Шри Ауробиндо. Письма о йоге. 2-7. Садхана через любовь и преданность

Внимание! Чтобы страницы работали правильно, включите JavaScript!

ШРИ АУРОБИНДО

ПИСЬМА О ЙОГЕ

Том 2. Часть 2

7. Садхана через любовь и преданность

1450

Приносить Божественную Любовь, Красоту и Ананду в мир это, в действительности, венец и суть нашей йоги. Но это всегда представляется мне невозможным, пока там нет Божественной Истины как ее поддержки, фундамента и стража – того, что я называю супраменталом, и ее Божественной Силы. Без этого сама Любовь, ослепленная путаницей и смешениями этого нынешнего сознания, может запинаться в своих человеческих сосудах и даже не признаваться, отвергаться или быстро деградировать и теряться в слабости низшей природы человека. Но когда она приходит в божественной истине и силе, Божественная Любовь нисходит сперва как что-то трансцендентальное и универсальное, и из этой трансцендентальности и универсальности она раскрывает себя в индивидуумах в соответствии с Божественной Истиной и Волей, создавая более обширную, более великую, более чистую персональную любовь, чем та, которую сейчас какой-либо человеческий ум или сердце могут себе представить. Это когда кто-то ощутил это нисхождение, может он реально быть инструментом для рождения и деятельности Божественной Любви в мире.

1451

Я не знаю, что именно вы подразумеваете под Божественной Любовью, установленной в подсознании. Что за любовь? любовь души к Божеству? или принцип Божественной Любви и Ананды, который является высшей вещью, из того, что может быть достигнуто? Установить последнее в подсознании – это вещь, которая означала бы полную трансформацию всего существа, и это не может быть сделано кроме как в результате супраментального изменения, которое еще очень далеко. Первое может быть установлено даже сейчас в принципе, но сделать его живым и полным во всем существе означало бы полное завершение психической трансформации и то, что духовная уже идет полным ходом.

1452

Мать говорила вам, не что любовь не является эмоцией, а что Божественная Любовь не является эмоцией, – совершенно иная вещь. Человеческая любовь состоит из эмоции, страсти и желания, – все они являются витальными движениями, поэтому прикованы к ограничениям человеческой витальной природы. Эмоция является превосходной и совершенно необходимой вещью в человеческой природе, вопреки всем изъянам и опасностям, – точно также как и ментальные идеи являются превосходной и совершенно необходимой вещью в своей собственной сфере на человеческой стадии. Но наша цель – пройти за пределы ментальных идей в свет супраментальной Истины, которая существует не идееобразующей мыслью, а прямым видением и идентичностью. Точно также путь нашей йоги должен идти за пределы эмоции к высотам, глубинам и интенсивности Божественной Любви и там чувствовать через внутреннее психическое сердце неисчерпаемое единство с Божеством, которого спастические прыжки витальной эмоции не могут ни достичь, ни переживать.

Как супраментальная Истина не является просто сублимацией наших ментальных идей, так и Божественная Любовь не является просто сублимацией человеческих эмоций; это – иное сознание с иным качеством, движением, субстанцией.

1453

Она [Божественная Любовь] существует сама по себе и не зависит от внешнего контакта или внешнего выражения. Выразит ли она себя внешне или как она выразит себя внешне зависит от духовной истины, которая должна быть проявлена.

1454

Божественная Любовь пока еще не может проявиться на физическом плане, при том, каким является человеческое существо, с такой полнотой и свободой, как это было бы в ином случае, но это не делает ее менее близкой или интенсивной, чем человеческая. Она ждет, когда она будет понята и принята, а до той поры дает всю помощь, которую вы может получить, чтобы поднять и расширить вас в сознании, в котором эти трудности больше не будут возможны и эти непонимания не смогут повторяться, – состояние, в котором возможно полное и совершенное объединение.

1455

И позвольте мне также сказать, что касается человеческой любви и божественной Любви, я допускаю первую как то, от чего мы должны пройти и достигнуть второй, интенсифицирующей и трансформирующей в себя, а не уничтожающей человеческую любовь. Божественная Любовь, в моем видении ее, опять же, является не чем-то эфирным, холодным и далеким, а любовью абсолютно интенсивной, сокровенной и полной единства, близости и восторга, использующей всю природу для своего выражения. Безусловно, это – без беспорядка и нарушений нынешней нижней витальной природы, которую она изменит во что-то совершенно теплое, глубокое и интенсивное; но это – не резон, считать, что она утратит все, что истинно и счастливо в элементах любви.

1456

Любовь не может быть холодной – ибо нет такой вещи, как холодная любовь, но любовь, о которой говорит Мать в этом пассаже, является чем-то очень чистым, фиксированным и постоянным; она не вздымается в языках пламени и не опускается при недостатке топлива, а устойчива, всеобъемлюща и самосуществующа как свет солнца. Есть также божественная любовь, которая является персональной, но она не похожа на ординарную персональную человеческую любовь, зависящую от любого ответа персоны – она персональна, но не эгоистична: она идет от реального существа в одном к реальному существу в другом. Но чтобы найти ее, необходимо освобождение от ординарного человеческого подхода к ней.

1457

И сначала о человеческой любви в садхане. Поворот души через любовь к Божеству должен делаться через любовь, которая в своей сути божественна, но поскольку инструментом выражения сперва является человеческая природа, она принимает формы человеческой любви и бхакти. Это только когда сознание углубляется, поднимается и меняется, эта более великая вечная любовь может расти в нем и открыто трансформировать человеческую любовь в божественную. Но в самой человеческой любви есть несколько видов мотивирующих сил. Существует психическая человеческая любовь, которая поднимается глубоко изнутри и является результатом встречи внутреннего существа с тем, что зовет ее к божественной радости и объединению; она, начав осознавать себя, является чем-то продолжающимся, самосуществующим, не зависящим от внешних удовлетворений, не способная уменьшаться из-за внешних причин, не направленная на себя, не расположенная требовать или торговаться, а отдающая себя просто и спонтанно, не ведущая к непониманию, разочарованию, раздорам и гневу и не разрушаемая ими, а всегда идущая прямо ко внутреннему объединению. Это – психическая любовь, которая ближе всего к божественной и которая поэтому является правильным и лучшим путем любви и бхакти. Но это не означает, что другие части существа, включая витал и физическое, не могут использоваться как средства выражения, или что они не должны участвовать в полной игре и во всем значении любви, даже божественной любви. Наоборот, они являются средствами и могут быть великой частью полного выражения божественной любви, – при условии, что они обладают правильным, а не неправильным движением. В самом витале существует два вида любви, – одна, полная радости, доверия и энергии, щедрая, не торгующаяся, обильная и совершенно абсолютная в своем посвящении, и она родственна психической и вполне может быть ее дополнением и средством выражения божественной любви. И ни психическая любовь, ни божественная любовь не пренебрегают физическими средствами выражения, где бы они ни были чистыми, правильными и возможными; она не зависит от них, не уменьшается, не бунтует, не гаснет, как свеча, когда ее лишают каких-нибудь из этих средств; но когда она может использовать их, она делает это с радостью и благодарностью. Физические средства могут быть и используются в приближении к божественной любви и поклонении; просто они не должны допускаться как уступка человеческой слабости, также не факт, что и в психической любви нет места для них. Наоборот, они являются одним из средств приближения к Божеству и получения Света и материализации психического контакта, и пока это делается в правильном духе и они используются для истинной цели, они имеют свое место. Это только если они используются неверно или подход неправилен, потому что заражен безразличием и инерцией или бунтом, или враждебностью, или каким-то грубым желанием, они теряют свое место и могут иметь противоположный эффект.

Но существует и другая витальная любовь, которая является более обычным путем человеческой натуры, и это – путь эго и желания. Она полна витальной жажды, желания и требования; ее продолжительность зависит от удовлетворения ее требований; если она не получает того, чего она жаждет или же воображает, что с нею обходятся не так, как она того заслуживает – ибо она полна вещей надуманных, непонимания, ревности, неверного истолкования – она сразу превращается в горе, оскорбленное или раненное чувство, гнев, беспорядок всех сортов, наконец прекращается и уходит. Любовь этого рода по самой своей природе эфемерна и ненадежна и не может быть сделана фундаментом для божественной любви… Именно по этой причине мы против этого низшего витального человеческого способа любить и желаем людям отвергать и устранять эти элементы как можно быстрее из их природы. Любовь должна быть расцветанием радости, объединения, доверия, самоотдачи и Ананды, – но этот витальный способ любить является лишь источником страдания, беспокойства, неприятностей, разочарования и разобщенности. Даже малый элемент ее потрясает основы мира и сменяет движение к Ананде падением к горю, недовольству и Нирананде.

1458

Любовь, которая повернута к Божеству, не обязана быть обычным витальным чувством, которое люди называют этим именем; ибо это – не любовь, а только витальное желание, инстинкт присвоения, импульс владеть и монополизировать. Это не только не является божественной Любовью, но этой вещи нельзя позволять подмешиваться ни в малейшей степени к йоге. Истинная любовь к Божеству является самоотдачей, свободной от требования, полной повиновения и сдачи; она не требует, не навязывает условий, не заключает сделок, не потворствует неистовым играм ревности, гордыни или гнева – ибо эти вещи не входят в нее. В ответ Божественная Мать тоже отдает себя, но свободно – и это выражается в том, что дается вам внутренне – ее присутствие в вашем разуме, вашем витальном, вашем физическом сознании, ее сила, ваяющая вас заново в божественной природе, принимающая все движения вашего существа и направляющая их к совершенству и осуществлению, ее любовь, окутывающая вас и несущая вас в своих руках к Богу. Именно это вы должны стремится чувствовать и этим вы должны стремится обладать во всех своих частях, до самого материального, и здесь нет ограничения ни по времени, ни по полноте. Если кто-то истинно стремится и достигает этого, здесь не должно быть места ни для какого иного требования и ни для какого иного разочарованного желания. Если кто-то истинно стремится, он непременно достигнет этого, обретая это все больше и больше по мере того, как очищение продвигается и природа претерпевает необходимую перемену.

Храните вашу любовь чистой ото всякого эгоистического требования и желания; вы найдете, что вы получаете в ответ всю любовь, которую вы можете снести и абсорбировать.

Поймите также, что Реализация должна идти первой, работа, которая должна быть сделана, не удовлетворение требования и желания. Это только когда Божественное Сознание в супраментальном Свете и Силе уже низошло и трансформировало физическое, другие вещи могут получить заметное место – но и тогда это тоже будет не удовлетворением желания, а осуществлением Божественной Истины во всех и каждом и в новой жизни, которая должна выражать ее. В божественной жизни все существует ради Божества, а не ради эго.

Я должен, вероятно, добавить одну-две вещи, чтобы избежать неверного понимания. Первое, любовь к Божеству, о которой я говорю, не является только психической любовью; это – любовь всего существа, – включая витальное и витально-физическое, – все они способны на ту же самоотдачу. Это ошибка, полагать, что если витал любит, это должна быть любовь, которая требует и добивается удовлетворения своего желания; это ошибка, думать, что либо она должна быть таковой, либо витал, чтобы избежать своих "привязанностей", должен полностью отвернуться от объекта своей любви. Витал может быть абсолютен в своей невопрошающей самоотдаче, как и любая другая часть природы; ничего не может быть более щедрого, чем его движение, когда он забывает себя ради Возлюбленного. Витал и физическое, оба, должны отдавать себя истинным путем – путем истинной любви, не эгоистического желания.

1459

В целом, когда люди говорят о витальной близости, они имеют в виду что-то очень внешнее, что нет нужды ломать, поскольку это – обычная вещь в человеческой жизни. Если это – внутренняя витальная близость с Божеством, тогда, конечно, она делает объединение более полным, при условии, что она базируется на психическом.

1460

Когда витал присоединяется к любви к Божеству, он вносит в нее героизм, энтузиазм, интенсивность, абсолютность, эксклюзивность, дух самопожертвования, тотальную и страстную самоотдачу всей природы. Это именно витальная страсть к Божеству создает духовных героев, победителей или мучеников.

1461

Я полагаю, "любовь" выражает что-то более интенсивное, чем доброжелательность, которая может включать просто расположенность или симпатию. Но любовь ли это, или расположенность, человеческое чувство всегда базируется на эго или очень смешано с ним, – вот почему оно не может быть чистым. В Упанишаде говорится: "он любит жену не ради жены, – или ребенка, или друга и т.д., – а ради себя". Там обычно присутствует надежда на ответ, на выгоду или пользу того или иного рода или на определенные удовольствия и наслаждения, ментальные, витальные или физические, которые может дать тот, кого любят. Уберите эти вещи, и эта любовь очень скоро сникнет, уменьшится или исчезнет или превратиться в гнев, претензии, безразличие или даже ненависть. Но там есть также элемент привычки, что-то, что делает присутствие любимого человека своего рода необходимостью, потому что оно всегда имело место раньше, – и это есть нечто столь сильное, что даже несмотря на полную несовместимость характеров, яростный антагонизм, на что-то сродни ненависти, это продолжается, и даже этих бездн разногласия недостаточно, чтобы заставить их разъединится; в других случаях это чувство прохладнее, и спустя какое-то время они привыкают к разлуке или находят замену. Часто имеется, опять же, элемент какого-то рода спонтанной привязанности или сродства – ментальный, витальный или физический, который дает любви большую прочность. Наконец, в любви высшего или глубочайшего рода есть психический элемент, который приходит из глубочайшего сердца и души, своего рода внутреннее объединение или самоотдача или, по крайней мере, стремление к этому, узы или импульс, независимые от других условий и элементов, существующие сами по себе, а не ради какого бы то ни было ментального, витального или физического удовольствия, удовлетворения, интереса или привычки. Но обычно психический элемент в человеческой любви, даже когда он имеет место, настолько смешан, перегружен и скрыт под остальными, что у него мало шансов осуществить себя или достичь своей собственной естественной чистоты и полноты. Поэтому то, что называется любовью, иногда является одной вещью, иногда – другой, чаще всего смесью, так что невозможно дать общий ответ на вопросы, которые вы ставите, что подразумевается под любовью в таком-то и таком-то случае. Это зависит от конкретных лиц и обстоятельств.

Когда любовь идет к Божеству, в ней еще есть этот ординарный человеческий элемент. Там есть желание ответа, и если ответа, как представляется, нет, эта любовь может сникнуть; там есть свой интерес, требование к Божеству как дающему все то, чего человеческое существо хочет, и если эти требования не удовлетворяются, – abhimāna, поворачивающаяся против Божества, утрата веры, утрата пыла и т.д. и т.п. Но истинная любовь к Божеству по своей фундаментальной природе является любовью не такого рода, а любовью психической или духовной. Психический элемент – это нужда глубочайшего существа в самоотдаче, любви, обожании, объединении, которые полностью удовлетворены могут быть только Божеством. Духовный элемент – это нужда существа в контакте, погружении, объединении со своим высочайшим и всем собой и источником бытия, сознания и блаженства, с Божеством. Эти два элемента являются двумя сторонами одной и той же вещи. Ум, витал, физическое могут быть поддержкою и получателями этой любви, но они могут быть таковыми во всей полноте только тогда, когда они переформированы в гармонии со психическими и духовными элементами существа и больше не привносят нижних требований эго.

1462

Зачем вам что-то выдающееся? Любовь души является истинной вещью, простой и абсолютной – остальное хорошо, только если оно является средствами манифестации любви души.

1463

Внешнее существо должно научиться любить психическим образом без эго. Если оно любит эгоистическим витальным образом, тогда оно только создает трудности для себя, для садханы и для Матери.

1464

Отношение ребенка к матери – это отношения полного, искреннего и простого доверия, любви и упования.

1465

Когда вы приходите к Божеству, опирайтесь внутренне на Божество и не позволяйте другим вещам задевать вас.

1466

То, что он описывает, является витальным требованием эго эмоционального самоудовлетворения; это – Майя. Это – не истинная любовь, ибо истинная любовь ищет объединения и самоотдачи, и именно эту любовь нужно приносить Божеству. Эта же витальная (так называемая) любовь приносит лишь страдание и разочарование; она не приносит счастья; она никогда не получает удовлетворения и, даже если ей даруют что-то, чего она просит, она никогда не удовлетворяется этим.

Вполне возможно полностью избавиться от этой Майи витального требования, если кто-то хочет этого, но эта воля должна быть искренней. Если он искренен в своей воле, он, безусловно, получит помощь и защиту. Он должен сменить свой базис с витального центра на психический.

1467

Это ординарная природа витальной любви – быть непродолжительной или, если она пытается продолжаться, быть неудовлетворенной, потому что она является страстью, которую Природа подбросила для временной задачи; она достаточно хороша, поэтому, для временной цели, и ее нормальная тенденция – идти на убыль, когда она успешно сослужила намерению Природы. В человечестве, поскольку человек является более комплексным существом, она призывает на помощь воображение и идеализм, дает чувство пыла, красоты, огня и славы, но все это идет на убыль со временем. Она не может продолжаться, потому что она целиком является заимствованным светом и силой, заимствованными в том смысле, что они являются уловленным отражением чего-то за ее пределами, не родным для витального посредника, которое используется воображением для этих целей. Более того, в уме и витале не продолжается ничего, все там является потоком. Единственная вещь, которая продолжается, это душа, дух. Поэтому любовь продолжается или удовлетворяется, только если она базируется на душе и духе, если она имеет свои корни там. Но это означает жизнь более не в витале, а в душе и духе.

Виталу трудно отказаться, потому что витал управляем не резоном или знанием, а инстинктом, импульсом и желанием удовольствия. Он отступает, потому что разочарован, потому что понял, что разочарование будет постоянно повторятся, но он не понимает, что вообще все это дело является чарами, а если и понимает, то ропщет, что это обстоит таким образом. Там, где вайрагья саттвична, рождена не от разочарования, а от чувства, что должна быть достигнута более великая и более истинная вещь, эта трудность не встает. Как бы то ни было, витал может учится на опыте, может научиться отворачиваться от своих сожалений о красоте блуждающих огоньков. Его вайрагья может стать саттвичной и бесповоротной.

1468

Каковы бы ни были чары витальной любви, раз они спали и вы проходите к более высокому уровню, нужно видеть, что она была не такой великой вещью, как ее представляли. Сохранять эту преувеличенную оценку ее, значит удерживать сознание от стремления к более великой вещи, с которой эта ни на миг сравниться не может. Если кто-то сохраняет подобное преувеличенное чувство к низшему прошлому, это затруднит развитие всей личности для более высокого будущего. В действительности, это – не желание Матери, что каждый должен оглядываться в духе превознесения, полного энтузиазма, прежней витальной любви. Она, действительно, "столь мала" во всякой истинной оценке вещей. Это – вовсе не вопрос сравнения или превозношения витальной страсти одного над витальной страстью другого. Все это вообще должно уменьшаться в своих пропорциях и отступать в тенистые конструкции прошлого, которые больше не имеют значения.

1469

Ваша трудность в том, что витал еще не достиг секрета самосуществующей Ананды любви, Ананды собственной чистой истины любви, внутренней красоты ее любви ради любви, секрета живущего внутри экстаза; он еще не верит, что эта вещь существует. Но он продвигается к этому, и это чувство, вероятно, было стадией – нащупывание более чистой витальной эмоции на пути к самой чистой изо всех, которая едина с Божеством.

1470

Божественная Любовь, в отличие от человеческой, глубока, широка и безмолвна; нужно стать спокойным и широким, чтобы осознавать ее и отвечать на нее. Он должен сделать это всей своей целью, сдаться так, чтобы он мог стать сосудом и инструментом, оставляя на Божественную Мудрость и Любовь наполнять его тем, чем нужно. Пусть он также зафиксирует в своем уме не настаивать на том, что за определенное время он должен совершить прогресс, развиться, достичь реализации; какое бы время на это ни потребовалось, он должен быть готов ждать и упорствовать, и делать всю свою жизнь стремлением, и раскрываться только одному, Божеству. Отдавать себя – вот секрет садханы, не требовать и не приобретать. Чем больше кто-то отдает себя, тем больше возрастает способность получать. Но для этого всякое нетерпение и бунт должны уйти; все внушения, что он не получает, что ему не помогают, что его не любят, что остается только уйти, оставить жизнь или духовное усилие, должны отвергаться.

1471

Если любовь абсолютна и полна и никогда никакое витальное требование не присоединялось к ней, тогда внушения бунта не могут прийти.

1472

Можно любить божественно только став божественным в природе; нет другого пути.

1473

Любви достаточно ее самой – ей не нужны шоры в помощь. В этом она подобна вере и любой другой божественной силе.

1474

Человеческая любовь по большей части является витальной и физической с ментальной поддержкой – она может принимать неэгоистичную, благородную и чистую форму и выражение, только если ее касается психическое. Это правда, как вы говорите, что она чаще всего является смесью неведения, привязанности, страсти и желания. Но какой бы она ни была, тот, кто хочет достичь Божества, не должен обременять себя человеческой любовью и привязанностями, ибо они образуют множество оков и стесняют его шаги, поворачивают его, кроме того, от концентрации его эмоций на единственном верховном объекте любви.

Есть такая вещь, как психическая любовь, чистая, без требований, искренняя в самоотдаче, но обычно она не остается в чистом виде в привязанностях человеческих существ друг к другу. Нужно быть также осторожным, провозглашая психическую любовь, когда делают садхану, – ибо это чаще всего является плащом и оправданием для уступки витальному влечению или привязанности.

Универсальная любовь является любовью духовной, основанной на чувстве Одного и Божества всюду и на изменении персонального сознания на широкое универсальное сознание, свободное от привязанности и неведения.

Божественная Любовь бывает двух видов – божественная Любовь к творению и душам, которые являются частью его, и любовь ищущего, любовь к Божественному Возлюбленному; она имеет и персональный, и имперсональный элемент, но ее персональный элемент свободен от всех низших элементов или рабства у витальных и физических инстинктов.

1475

Психическая любовь чиста и полна самоотдачи без эгоистических требований, но она является человеческой и может заблуждаться и страдать. Божественная Любовь есть что-то гораздо более обширное и глубокое и полное света и Ананды.

1476

Любовь Божества – это та, которая приходит свыше, пролитая из Божественного Единства и его Ананды на существо – психическая любовь является формой, которую божественная любовь принимает в человеческом существе в соответствии с потребностями и возможностями человеческого сознания.

1477

Любовь и радость души приходят изнутри из психического существа. Что приходит сверху – это Ананда верхнего сознания.

1478

Если любовь психична в своем мотиве, она всегда приносит чувство единства или, по крайней мере, внутренней сокровенной близости существа. Божественная Любовь основана на единстве, а психическая происходит от Божественной Любви.

1479

Если психическое объединяется с Божеством, оно не может быть обособленным. Обособление является не-объединением. Психическая реализация есть реализация различия в единстве (часть и целое); она не является реализацией растворения подобно капле воды в море – ибо тогда ни любовь, ни преданность невозможны, если только это не любовь к себе и не преданность себе самому.

1480

Люди неизбежно разобщены индивидуализацией их природы и могут только устанавливать контакты. В психическом существе обретают чувство единства через психическую симпатию, но не объединения, ибо психическое является индивидуальной душой и должно объединиться с Божеством, прежде чем через Божество оно сможет объединиться с другими. В духовной реализации есть две совершенно противоположные формы – одна, в которой отступают ото всех внешних вещей, включая всех материальных существ в мире, чтобы погрузиться в Божество, и вторая, в которой чувствуют Себя или Божество во всех и через эту реализацию достигают универсального единства.

1481

Любовь, которая принадлежит духовным планам, иного рода – психическое обладает своей собственной более персональной любовью, бхакти, сдачей. Любовь в верхнем, или духовном, разуме более универсальна и имперсональна. Обе должны идти вместе, чтобы образовывать высшую божественную любовь.

1482

Универсальная любовь всегда универсальна – психическая может индивидуализироваться.

1483

Космическая любовь зависит от реализации единства себя со всеми. Психическая любовь или чувство ко всем может существовать без этой реализации.

1484

Интуитивный разум или надразум больше открыты истине Божественной любви и более способны на универсализацию любви, чем обычно способен разум, – любовь там также и более спокойна в своей интенсивности, менее связана эго, чем в ментальных частях. Но разум тоже может приблизиться к их качеству любви, если любовь в нем становится все более психической и духовной.

1485

Я не вполне понимаю вопроса X. Имеет ли он в виду, что можно ли начать осознавать Любовь Божества ко всем созданиям прежде, чем кто-то сам будет наполнен универсальной любовью к другим? Если имеется в виду это, тогда, безусловно, кто-то может начать осознавать Любовь Божества прежде, чем он сам будет иметь универсальную любовь – он начинает осознавать ее благодаря контакту с Божеством в себе. Естественно, осознание ее должно вести к развитию универсальной любви ко всем. Но если он имеет в виду любовь, которая является божественной, не испорченную нижними движениями, тогда это правда, что пока не пришли мир, чистота, свобода от эго, широта, свет универсального сознания, которые являются базисом универсальной любви, тогда трудно иметь любовь, которая свободна ото всех дефектов, ограничений, примесей ординарной человеческой любви. Чем больше кто-то имеет от универсальности, тем больше он тяготеет к тому, чтобы быть свободным от этих вещей.

1486

Единство со всеми в своем базисе есть что-то самосуществующее и довольствующееся собой, что не нуждается в выражении. Когда оно выражает себя как любовь, это что-то широкое и универсальное, незадеваемое и прочное, даже когда оно интенсивно. Это – базис космического единства. Есть также поверхностное космическое сознание, которое является осознанием игры космических сил – здесь может подняться все, секс тоже. Именно эта часть нуждается в совершенной психизации, в противном случае вы не можете владеть, вмещать и иметь с ней дело надлежащим образом.

1487

Реализация в уме Одного приносит или должна приносить определенную свободу в ум, но витал и тело под влиянием его импульса могут продолжать обычные движения – ибо они в своей деятельности зависят от ума только отчасти. Они могут даже унести его, haranti prasabham manaḥ, или они могут действовать вопреки резонам ума или его осуждению. "Я вижу лучшее и одобряю его, но следую худшему", как римский поэт выражает это – на языке Гиты, anicchannapi balādiva niyojitaḥ. Поэтому необходимо, чтобы реализация со своим миром и силой чистоты приходила вниз конкретно в витал и само физическое так, что когда бы витальные движения ни пытались подняться, они встречались бы ею и были не способны оставаться из-за ее автоматического давления.

1488

Так долго, пока все сознание не очистится от сомнительного вещества и реализация единства не утвердится в верховной чистоте, выражение любви-ко-всем нежелательно. Именно удерживая ее в себе, она становится реальной частью природы, установленной и очищенной присоединением к ней других реализаций, которым еще предстоит прийти. В настоящем – это лишь первое касание, и рассеивать ее выражением было бы очень неблагоразумно. Секс и витал легко могут стать активными – я знаю случаи очень хороших йогинов,.. в которых viśvaprema стала viśvakāma, все-любовь стала все-похотью. Это случалось со многими в Европе и на Востоке. Даже независимо от этого всегда лучше давать выкристаллизоваться или утвердиться, чем изливать и рассеивать. Когда садхана прогрессирует и знание свыше приходит, чтобы осветить и вести любовь, тогда – иное дело. Моя настойчивость на отвергании всех нетрансформированных витальных движений основана на опыте, моем и других, и на опыте прошлых йог, таких как вайшнавистское движение Чайтаньи (не говоря о Буддийской Сахаджа дхарма), которые закончились значительной деформацией. Широкое движение, такое как движение все-любви, может иметь место, только когда почва Природы надежно подготовлена для него. У меня нет возражение на ваши встречи с другими, но только под постоянной охраной и контролем со стороны бдительного ума и воли.

1489

Понимания не достаточно, чтобы трансформировать природу. Paśyataḥ на духовном языке означает не только понимание. Понимание принадлежит уму, а ментальной перцепции не достаточно – необходима субстанциональная и динамичная реализация во всем существе. В противном случае может случиться одно из трех. 1) Ум постигает единство, но витал это не задевает, он продолжает свои импульсы, ибо витал управляется не мыслью или резоном, а склонностью, импульсом, силой желания – он использует резон только как оправдание для своих склонностей. Или же витал может сказать: "Все есть одно, так что неважно, что я делаю. Почему я не могу искать единства с другими по-своему?" 2) Если ум имеет реализацию, но витал не участвует в ней или даже искажает ее, тогда витал тоже может настаивать на своем пути или даже уносить ум с собой. Как говорит Гита, чувства (витал) уносят разум даже видящего мудреца, как ветер уносит корабль по штормящему морю. 3) Внутреннее существо может иметь интенсивную реализацию и жить в единстве, покое, мире, но низшие части внешнего существа могут чувствовать реакции желания и т.д. В этом случае реакции более поверхностны; но и здесь отвергание необходимо, пока они не исчезнут. Когда все существо живет в прочной реализации покоя, мира, свободы, единства, тогда желания спадают и необходимость в отвергании исчезает, потому что отвергать больше нечего.

1490

Ментальная реализация [одного себя] не приносит этого результата [иммунитета к moha и śoka], духовная – приносит. В Ведантическом переживании "видеть" означает также и "быть", видящий – это все тот же один сам, тождественный, – вся деятельность Природы видится им движением на этом одном себе, который сам не задевается ею. Поэтому здесь нет ни moha, ни śoka. Это – когда он может сохранять переживание и когда оно полное. Но даже если он имеет это переживание только как что-то внутри, в то время как движения витала продолжаются на поверхности, все же эти движения ощущаются как внешние и поверхностные, не принадлежащие в действительности ему самому – сам внутри остается незадеваемым, спокойным, безгорестным, в мире. Если витал тоже трансформирован в это сознание, тогда даже на поверхности горе становится невозможным.

1491

Динамическая Любовь не может нисходить равно на всех – это создало бы хаотичное нарушение из-за неподготовленности большинства. Это только статичная неизменная универсальная Любовь может исходить равно на всех – та, которая приходит в спокойную широту сердца, соответствующую спокойной широте ума, в котором пребывает ровное отношение ко всему и бесконечный мир.

1492

Можно говорить со всеми, если нет причины не делать этого. Единство со всеми является внутренней реализацией, но это не обязательно означает одинаковое обхождение со всеми… Это – старая история о hāthi brahman и māhout brahman. Есть фундаментальная реализация, и есть различия Лилы – учитываться должно то и другое.

1493

Это – витальное стремление излить себя с подспудной идеей о получении в ответ при взаимообмене. Сознание единства есть нечто, стоящее за всей жизнью, и все формы привязанности приходят, без сомнения, из него, но не сознательно, и они меняются, смешиваются, искажаются, когда витал принимает деятельность силы Любви, чью подлинную и божественную природу он не осознает.

1494

Это именно то, что X пытался сделать – выразить любовь в отношении к той или иной персоне. Но универсальная любовь не персональна – она должна держаться внутри как состояние сознания, которое будет производить тот или иной эффект в соответствии с Божественной Волей или использоваться этой Волей, если необходимо; но бросаться выражать ее ради своего персонального удовлетворения или удовлетворения других – значит только портить и терять ее.

1495

Прежде, когда бы раскрытие сердца ни приходило, вы начинали ассоциировать его с витальным наслаждением и поворачивали его на других вместо того, чтобы поворачивать любовь на Божество и хранить ее фундаментальную чистоту – так и верхнее сознание, когда оно приходило вниз, рассеивалось в ментальных движениях. На это раз оба они пришли в более чистой форме, но опасность того, что ментальные и витальные силы захватят их, еще остается, и в этом случае они, похоже, остановятся или прервутся. Поэтому вы должны быть внимательными, чтобы не допустить ментальной девиации на этот раз.

1496

Я слышал о Мак-Таггарте как философе, но совершенно незнаком с его мыслью и его работами и поэтому затрудняюсь ответить вам с какой-либо определенностью. Изолированные мысли и предложения легко могут быть неверно поняты, если они не читаются на фоне образа видения вещей философом, образуя с ним единое целое. Также, всегда есть различие в точке зрения и подходе между духовным искателем и мистиком, который (иногда) занимается философией, и интеллектуальным мыслителем, который (иногда или отчасти) склонен к мистике. Один стартует с духовного или мистического переживания или, по крайней мере, с интуитивного постижения, и старается выразить его и его связь с другой духовной или интуитивной истиной неадекватным и слишком абстрактным языком разума; он глядит за пределы мысли или выражения на какое-то духовное или интуитивное переживание, на которое она может указывать, и, если он ее не находит, он склонен считать эту мысль, как бы интеллектуально прекрасна она или ее выражение ни были, какими бы ни были они интеллектуально многозначительными, чем-то несубстанциональным, поскольку они лишены духовной субстанции. Интеллектуальный мыслитель стартует от идей, ментализированных чувств и других ментальных или внешних феноменов и старается достигнуть фундаментальной истины в них или за ними; в целом, он останавливается на ментальной абстракции или лишь на производном ментальном постижении чего-то, что по своей природе не является ментальным. Но если в нем есть где-то подлинный мистик, иногда он будет проходить дальше, по крайней мере к вспышкам и проблескам. Не требования ли этого подхода (я имею в виду неадекватность метода интеллектуальной философии, ее привязанность к слову и идее, тогда как для полного мистика слово и идея являются лишь полезными символами или многозначительными вспышками света) удерживает Мак-Таггарта, как они удерживают многих, от раскрытия мистика в нем? Если обозреватель прав, именно поэтому он абстрактен и сух, тогда как то, что прекрасно и затрагивает в его мысли, может быть каким-то светом, который пробивается, вопреки неадекватности средств выражения, на которое философское мышление обрекает нас. Как бы то ни было, вынужденный сделать это достаточно длинное предисловие, я постараюсь рассмотреть цитируемые предложения или ваши резюме, предложенные в вашем письме.

"Любовь является главным делом самостей в абсолютной реальности": Это представляется мне немного чрезмерным. Если бы вместо "главным делом" было сказано "сущностной способностью", это могло бы пройти. Сам бы я сказал, что блаженство и единство являются сущностным состоянием абсолютной реальности, и любовь, как самая характерная динамичная сила блаженства и единства, должна поддерживать фундаментально и окрашивать их активности; но сами активности могут быть и не одного главного вида, а разнообразными по своему характеру.

Благожелательность и симпатия: В ментальном переживании благожелательность и симпатию следует отличать от любви; но мне кажется, что за пределами разделяющего ума, где начинается истинное чувство единства, они становятся на пике интенсивности их движения характерными ценностями любви. Благожелательность становится интенсивным принуждением, навязываемым любовью, искать всегда блага любимому, симпатия становится чувством, идущим из любви, держать в себе, принимать участие и принимать как свое собственное существование все движения любимого и все, что интересует его.

"Любовь аутентична и оправдывает себя полностью, велика ли, или тривиальна ее причина": В человеческой практике это зачастую бывает не так; ибо там удел любви и ее оправдание как правило (не всегда) в большой степени зависят от природы причины или объекта. Ибо если объект любви тривиален, в смысле неадекватности его как инструмента для динамичной реализации чувства единства, которое Мак-Таггарт называет сутью любви, тогда любовь встретит помеху своему осуществлению. Если, конечно, она не удовольствуется существованием, излиянием себя своим собственным фундаментальным путем на возлюбленного без ожидания чего-либо в ответ на свое расточительство, без какого-либо взаимного объединения. Все же, это заявление о любви в ее сути может быть истинным: но тогда оно указывало бы на тот факт, что Любовь в своем источнике является самосуществующей силой, абсолютной, трансцендентальной (как я формулирую это), которая не зависит от объектов – она зависит только от себя или только от Божества; ибо она является самосуществующей силой Божества. Если бы она не была самосуществующей, она вряд ли была бы независима от природы или от реакций ее объектов. Отчасти именно это я имею в виду, когда говорю о трансцендентальной Любви – хотя это лишь один аспект ее трансцендентальности. Эта самосуществующая трансцендентальная Любовь, простирающаяся на всех, поворачивающаяся ко всему, чтобы вобрать, объять, объединиться, помочь, поднять к любви, блаженству и единству, становится космической божественной Любовью; интенсивно фиксируя себя на том или ином, чтобы найти себя, чтобы достигнуть динамичного объединения или прийти здесь к объединению души с Божеством, она становится индивидуальной божественной Любовью. Но, к сожалению, она уменьшается в человеческом уме, человеческом витале, человеческом физическом; здесь божественная суть Любви легко оказывается смешанной с подделками, становится тусклой, скрытой или утрачивается в искривленных движениях, рожденных из разделения и неведения.

Любовь и самоуважение: Это звучит очень высоко, но также, скорее, сухо; эта "эмоция" в любящем выглядит не очень эмоциональной, это – силлогизм, торчащий своей вершиной высоко над потоком всех эмоциональных импульсов. Самоуважение в этом смысле или в более глубоком смысле может идти из Любви, но равно она может идти от участия в Знании, в Силе или чем-то еще, что ощущают высшим благом или даже сутью Высшего. Но страсть любви, обожание любви вполне может принести совершенно иную, даже противоположную эмоцию. Особенно в любви к Божеству или к тому, кого чувствуют божественным, Бхакта чувствует интенсивное уважение к Возлюбленному, ощущает что-то от необъятного величия, красоты или ценности, видит свою собственную относительную малость и страстно желает вырасти в подобие того, кого он обожает. Что очень часто приходит с приливом Любви, это экзальтация, чувство возвеличивания внутри, новых сил и света или прекрасных возможностей в своей природе, или интенсификации природы; но это не является собственно чувством собственного достоинства. Возможно более глубокое чувство собственного достоинства, подлинная эмоция, чувство ценности и даже священности души, даже ума, жизни и тела как подношения или себя как храма для внутреннего присутствия Возлюбленного.

Эти реакции тесно связаны с тем фактом, что Любовь, когда она стоит своего названия, всегда ищет объединения, единства, но также в своей тайной основе она является стремлением, даже если иногда лишь смутным и идущим наощупь, к Божеству. Любовь в своих глубинах является контактом Божественной Возможности или Реальности в себе с Божественной Возможностью или Реальностью в любимом. Это неспособность утвердить или сохранить этот характер делает человеческую любовь либо преходящей, либо не достигающей своего полного значения, либо обреченной тонуть в менее возвышенном движении, уменьшенном до способностей человеческого восприятия. Но тут Мак-Таггарт вводит свой спасительный пункт: "Когда я люблю, я вижу другого не тем, чем он является сейчас (и, следовательно, чем он реально не является), а тем, чем он является реально (то есть, чем он будет)". Остальная часть, что "все его недостатки так или иначе представляются бесконечно хорошими – по крайней мере для его друзей", мне представляется слишком ментальной, чтобы нести что-то определенное с точки зрения духовных внутренних ценностей. Но и цитируемая формула не слишком ясна. Она означает, я полагаю, нечто подобное различию, которое Вивекананда проводил между внешним Человеком и реальным Человеком; или она совпадает с точкой зрения одного из ранних учителей Веданты, Яджнявалкьи: "Не ради жены жена дорога (или друг, потому что жена – лишь первая в списке), а ради Себя (более великого Себя, духа внутри) она дорога". Но Яджнявалкья, искатель Одного (не множественного) Абсолюта, не принял бы значения во фразе Мак-Таггарта; он бы сказал, что нужно пройти дольше и искать в конечном итоге Себя не в жене или друге, – хотя в течении какого-то времени даже и там, – а в своем собственном самосуществовании. В любом случае, здесь, похоже, имеется открытое признание, что это не человеческое существо (каким оно является сейчас), а Божество или часть Божества внутри (зовите ее Богом, если угодно, или зовите ее Абсолютом), является объектом любви. Но мистик не удовольствовался бы, как Мак-Таггарт, этим "будет", – он не согласился бы оставаться в любви с конченым ради нереализованного Бесконечного. Он бы настаивал на достижении полной реализации, на нахождении Божества в Самом Божестве или на Божественной Манифестации; он не оставался бы удовлетворенным Божеством, не осознающим себя, непроявленным или еще только отдаленно in posse.¹

Параллели с Ишта Дэватой, которую вы усматриваете здесь, здесь нет; ибо Ишта Дэвата, на котором ищущий концентрируется, является сознательной Персональностью Божества, отвечающей нуждам его собственной персональности и показывающей ему в репрезентативном образе то, чем Божестве является или, по крайней мере, указующей ему через себя на Абсолют. С другой стороны, когда я говорил о самопогружении Божественной Силы в проявление своей энергии, я старался объяснить возможность существования в Божественной Космической манифестации этой внешне несознательной Материи. Я говорил, что во фронтальном движении было что-то от Божества, что бросило себя в материальную форму с такой концентрацией, что оно стало движением и формой, которые создает движение Силы, и оставило все, что не было ими, позади себя, – так же, хотя и в гораздо большей степени и более перманентно, как человек может сконцентрироваться и забыть свое собственное существование в том, что он делает, видит или создает. В самом человеке, который не бессознателен, это проявляется иным образом; его фронтальное существо не осознает то, что находится позади поверхностной персональности и деятельности, как часть существа актера, которая становится персонажем и полностью забывает другого более постоянного себя позади актера. Но в любом случае здесь есть более обширный сам позади, "Сознательный в несознательных", который осознает и себя, и самозабывшую фронтальную форму, видимую как творение. Признает ли Мак-Таггарт это сознательное Божество внутри? Слишком мало он отводит места этому Абсолюту или Реальному Себе, который, как он все же видит, есть внутри нереальной или менее реальной видимости. Его отрицание Божества идет от настойчивости его ума и витального темперамента на друге, таком, как он есть, даже когда его более высокий ум старается избежать этого идеей о том, чем его друг должен быть; в противном случае трудно понять его непомерно преувеличенный тезис, что любовь к друзьям является единственно реальной вещью в жизни, и его нежелание дать Богу шанс, чтобы это не отодвинуло друга и не оставило на его месте Божество.

Я не вполне улавливаю, в чем состоит его концепция Абсолюта. Как можно говорить, что общество (?) отдельных самостей коллективно является Абсолютом? Если имеется в виду, что там, где есть объединение сознательных освобожденных самостей, там есть присутствие Божества и возможна определенная манифестация, тогда это понятно. Или если под обществом подразумевается только то, что сумма или тотальность всех отдельных самостей является Божеством и что эти отдельные индивидуальные самости являются частями Божества, это было бы вразумительным (пантеистическим) решением. Только это было бы, скорее, Божественным Всем или какого-то рода Космическим Собой или Духом, чем Абсолютом. Ибо если есть Абсолют, – в который интеллектуально никто не обязан верить кроме как в качестве чего-то, что более высокий разум, похоже, императивно просит или чувствует существующим, – он, безусловно, должен существовать по своему собственному абсолютному праву, не образованный, не зависящий своим существованием от коллектива отдельных самостей, а самосуществующий. Интеллекту такой Абсолют может казаться неопределимым x, который он не может уловить, но мистический или духовный опыт, зашедший достаточно далеко, в конечном итоге ведет к нему, и какими бы ни были ворота опыта, через которые кто-то получает его первые проблески, он имеется там, даже если и не полностью уловленный в этом раскрывающем переживании.

Ваше собственное переживание его было, как вы говорите, переживанием вторжения Бесконечного в конечное – более великой Силы, нисходящей на вас или поднимающей вас к себе. Это, действительно, есть то, чем он всегда является для духовного переживания – и именно поэтому я говорю о нем как о Трансцендентальном. Он обнаруживает себя как такая нисходящая и поднимающая Сила или как нисходящая и поднимающая Любовь – или как Свет, Мир, Блаженство, Сознание, Присутствие; он не ограничен своей манифестацией в конечном, – его ощущают, Мир, Силу, Любовь, Свет, Блаженство или Присутствие, в котором все они есть, самосуществующей бесконечностью, не чем-то, образованным или ограниченным нашим первым видением его. Любовь Мак-Таггарта к друзьям остается единственно реальной вещью для него; поэтому я должен предположить, что он не имел этого проблеска. Но когда это вторжение уже имело место, это нисхождение и этот подъем, в конце концов оно обязательно становится единственно реальной вещью, ибо только ею одною может остальное находить свою собственную продолжающуюся более великую реальность. Это – то нисхождение Божественного Сознания и восхождение или подъем в него, о которых мы говорим в нашей йоге. Все остальное может оставаться, закрепляться, осуществляться, только если оно может поднять себя, чтобы быть частью этой божественной реализации или ее манифестации, и чтобы сделать это, оно должно принять великую трансформацию и совершенство. Но центральная реализация должна быть одной центральной целью, и только эта реализация сделает остальные вещи, все, что должно стать частью ее, божественно возможными.

1497

Природа Бхакти – это обожание, поклонение, самопредложение тому, кто более велик, чем вы; природа любви – это чувство или стремление к близости и единству. Самоотдача является характерной чертой обоих; обе необходимы в этой йоге и каждая достигает своей полной силы, когда поддерживается другой.

1498

Бхакти – не переживание, это состоянием сердца и души. Это – состояние, которое приходит, когда психическое существо пробуждено и преобладает.

1499

На пути ahaitukī bhakti все может быть сделано средством – поэзия и музыка, например, становятся не просто поэзией и музыкой и даже не просто выражением Бхакти, а сами становятся средством принесения переживания любви и Бхакти. Сама медитация становится не усилием ментальной концентрации, а потоком любви, обожания и преклонения.

1500

В этой йоге нет ограничений только внутренним поклонением и медитацией. Поскольку это йога для всего существа, не только для внутреннего, такое ограничение в действительности невозможно. Старые формы разных религий могут быть отброшены, но отсутствие всех форм не является правилом этой садханы.

1501

Это – преувеличения, сделанные разумом, принимающим одну сторону Истины и игнорирующим другие стороны. Внутренняя бхакти – это главное, без нее внешняя становится формой и просто ритуалом, но внешняя имеет свое место и пользу, когда она пряма и искренна.

1502

Что подразумевается под bāhyapūjā [внешнее богослужение]? Если она чисто внешняя, тогда, конечно, это низшая форма; но если она делается с истинным сознанием, она может принести величающую возможную полноту обожанию, позволив телу и самому внешнему сознанию участвовать в духе и акте поклонения.

1503

Фотография – это только передаточное средство – но если вы имеете правильное сознание, тогда вы можете внести что-то от живого существа в нее или осознавать существо, которое она изображает, и сделать ее средством контакта. Это как prāṇapratiṣṭhā в образ в храме.

1504

То, что вы говорите, без сомнения, правильно, но лучше не убирать эту поддержку, которая еще возможна для веры нуждающихся ней. Эти видения, образы и церемонии являются средством для этого. Это – духовный принцип, не уничтожать никакой веры или поддержки этой веры, если только те, кто имеют ее, не способны заменить ее чем-то более широким и более полным.

Если prāṇapratiṣṭhā приносит вниз мощное Присутствие, оно может оставаться там долгое время после того, как тот, кто принес его, покинул свое тело. Обычно оно поддерживается бхакти священника и искренностью веры и поклонения тех, кто пришел в храм для поклонения. Если их недостает, тогда, скорее всего, это Присутствие отступит.

1505

Видение бывает многих видов. Есть поверхностное видение, которое только возводит или получает на миг или в течении какого-то времени образ зримого Существа; это не приносит перемены, если только внутренняя бхакти не делает это средством для изменения. Есть также восприятие живого образа в той или иной форме в себе, скажем, в сердце; это может произвести немедленный эффект или вызвать период духовного роста. Есть также видение снаружи от себя более-менее объективным и тонко-физическим или физическим образом.

Что до milana, продолжающееся объединение имеет место внутри, и оно может быть там все время; внешняя milana или контакт обычно не продолжаются. Есть те, кто часто или почти неизменно имеет контакт, когда бы они ни поклонялись, Божество может ожить для них в картинке или другом образе, которому они поклоняются, может двигаться и действовать через него; другие могут чувствовать его всегда присутствующим, внешне, тонко-физически, пребывающим с ними там, где они живут, или в самой комнате, но иногда это бывает только в течении какого-то времени. Или они могут чувствовать Присутствие рядом с собой, видеть его часто в теле (но не материально, кроме как иногда), чувствовать его касание или объятия, общаться с ним постоянно – это тоже является видом milana. Величайшая milana – это та, в которой сознательно осознают Божество, живущее в вас самих, во всем в мире, держащее весь мир в себе, идентичное с существованием и при этом верховно превосходящее этот мир – но и в самом мире тоже не видят, не слышат, не чувствуют ничего, кроме него, так что сами чувства свидетельствуют его одного – и это не исключает такие особые персональные манифестации, как те, что были пожалованы X и его гуру. Чем больше есть путей объединения, тем лучше.

1506

Можно воспринимать манифестацию любым из чувств или ощущением в сознании, – в полной объективной манифестации может быть зрение, слух, касание, все.

1507

Я имею в виду, что можно чувствовать божественное сознание как имперсональное духовное состояние, состояние мира, света, радости, широты без чувства в нем Божественного Присутствия. Божественное Присутствие ощущается как присутствие того, кто является живым источником и сутью этого света и т.д., как Существо, а не просто как духовное состояние. Присутствие Матери еще более конкретно, определенно, персонально – это присутствие не Кого-то неведомого, какой-то Силы или Существа, а того, кто известен, близок, любим, кому можно предложить все существо живым конкретным путем. Образ не обязателен, хотя он помогает – присутствие может внутренне ощущаться без него.

1508

Если Присутствие Божества установлено, это означает, что существо готово для трансформации, которая последует естественным образом.

1509

Адеша и Даршан являются элементами стадии садханы, на которой еще остается большое расстояние до более близкого состояния объединения. Ум и витал ищут контакта через Даршан и руководства через Адешу. То, к чему мы стремимся в нашей йоге, – это к постоянному объединению и присутствию и контролю Божества каждый миг. Но на ментальном и витальном уровне это обычно остается несовершенным и имеется большая возможность ошибки. Это супраментализацией может прийти совершенная истина этого Божественного объединения в деятельности.

III

1510

Это непонимание, полагать, что я против Бхакти или против эмоциональной Бхакти – что, в конечном итоге, одно и то же, поскольку без эмоции не может быть Бхакти. В действительности, в своих работах о йоге я ставил Бхакти, скорее, на самое высокое место. Все, сказанное мною когда-либо, что могло бы вызвать это непонимание, было направлено против неочищенного эмоционализма,² который, согласно моему опыту, ведет к недостаточности баланса, возбужденному и дисгармоничному выражению или даже противоположным реакциям и, в своем крайнем развитии, к нервному расстройству. Но настойчивость на очищении означает, что я осуждаю истинное чувство или эмоцию, ничуть не больше, чем настойчивость на очищении ума и воли означает, что я осуждаю мысль и волю. Наоборот, чем глубже эмоция, чем интенсивнее Бхакти, тем более велика сила для реализации и трансформации. Чаще всего именно через интенсивность эмоции психическое существо пробуждается и внутренние двери раскрываются к Божеству.

1511

В задачи этой йоги не входит иссушение сердца; но эмоции должны быть повернуты к Божеству. Возможны короткие периоды, когда сердце пребывает в покое, повернутое от ординарных чувств и ждущее потока свыше; но такие состояния являются состояниями не сухости, а тишины и мира. Сердце в этой йоге, в действительности, должно быть главным центром концентрации, пока сознание не поднимется над головой.

1512

Эмоция необходима в йоге и лишь чрезмерная эмоциональная чувствительность приводит к подавленности из-за мелочей, которые нужно преодолевать. Самый базис этой йоги – это бхакти, а если кто-то убивает свое эмоциональное существо, бхакти быть не может. Поэтому эмоция не может быть исключена из йоги.

1513

Эмоция – это хороший элемент в йоге; но эмоциональное желание легко становится причиной нарушения и препятствия.

Поворачивайте ваши эмоции к Божеству, стремитесь к их очищению; тогда они станут помощью на пути, а не причиной страданий.

Не убивать эмоцию, а поворачивать ее к Божеству – вот правильный путь йоги.

Но она должна стать чистой, основанной на духовном мире и радости, способной быть трансмутированной в Ананду. Ровное отношение и покой в уме и витальных частях и интенсивная психическая эмоция в сердце вполне могут идти вместе.

Пробуждать вашим стремлением психический огонь в сердце, который горит прямо к Божеству, – это единственный способ освобождения и осуществления эмоциональной природы.

1514

Это только ординарные витальные эмоции, которые растрачивают энергию и нарушают концентрацию и мир, должны отвергаться. Сама эмоция не является плохой вещью; она является необходимой частью природы, и психическая эмоция является одним из самых мощных помощников садхане. Психическая эмоция, приносящая слезы любви к Божеству или слезы Ананды, не должна подавляться: это только витальная смесь приносит нарушения в садхану.

1515

Эмоциональная [преданность] более внешняя, чем психическая – она тяготеет ко внешнему выражению. Психическая является внутренней и задает направление всей внутренней и внешней жизни. Эмоциональная может быть интенсивной, но она никогда не бывает ни такой надежной в своем базисе, ни достаточно мощной, чтобы изменить все направление жизни.

1516

Это совершенная правда, что идя наверх, можно уйти от всех проблем, ибо они больше не существуют, но проблемы остаются внизу, и трудно быть всегда наверху с таким количеством неразрешенных проблем, взывающих о разрешении. Но точно так же, как кто-то может идти высоко вверх, он может идти глубоко внутрь, и именно это движение глубоко внутрь и нужно. То, что произошло, имело место на поверхности эмоционального существа, и если вы просто остаетесь там, могут прийти трудности эмоционального существа, однако что нужно делать, это не оставаться на поверхности, а идти глубоко внутрь. Ибо психическое находится там, позади эмоциональной поверхности, глубоко позади сердечного центра. Как только кто-то достигает его, эти вещи больше не могут задевать; тогда там будет внутренний мир и счастье, непотревоженное стремление, присутствие или близость Матери.

1517

Потворствовать эмоциям, любви, горю, печали, отчаянию, эмоциональной радости и т. д. ради них самих со своего рода ментально-витальным чрезмерным акцентом на них есть то, что называется сентиментализмом. Здесь в глубоком чувстве должны быть покой, контроль, очищающая сдержанность и мера. Нужно не отдаваться на милость своих чувств и сантиментов, а быть хозяином себе всегда.

1518

Когда сознание потворствует этим вещам и барахтается в возбуждении эмоциональной радости или горести, это называется сентиментализмом. Есть сентиментализм и иного рода, когда ум наслаждается своими перцепциями эмоции, любви, страдания и т.д. и играет с ними, но это – менее бурный и более поверхностный сентиментализм.

1519

Знать о садхане умом не обязательно. Если кто-то имеет бхакти и стремится в тишине сердца, если там есть истинная любовь к Божеству, тогда природа откроется сама, там будет подлинное переживание и сила Матери, работающая в вас, и придет необходимое знание.

1520

Всегда есть персональная и имперсональная сторона Божества и Истины, и это ошибка, думать, что одно имперсональное является истинным или важным, ибо это ведет к незаполненной неполноте в части существа, и лишь одна часть получает удовлетворение. Имперсональность принадлежит интеллектуальному разуму и статичному себе, персональность – душе, сердцу и динамичному существу. Те, кто не обращают внимания на персональное Божество, игнорируют нечто глубокое и фундаментальное.

Следование сердцу в его более чистых импульсах является по крайней мере не менее ценным, чем верность ума своим собственным концепциям о том, чем может быть Истина.

1521

Это потому, что активен именно анализирующий ум – это всегда приносит определенную сухость; верхний ум или интуиция приносят гораздо более спонтанное и полное знание – начало реальной Джняны без этого усилия. Бхакти, которую вы чувствуете, является психической, но с сильной витальной окраской; и именно ум и витал между ними привносят противостояние между бхакти и Джняной. Витал, занятый только эмоциями, находит ментальное знание сухим и не имеющим rasa, ум находит эту бхакти слепой эмоцией, интересной, лишь когда ее характер проанализирован и понят. Такой оппозиции нет, когда психическое и знание с верхних планов действуют вместе и преобладают – психическое приветствует знание, поддерживающее его эмоцию, верхняя мысль сознательно радуется бхакти.

1522

Не может быть такой вещи, как механическая и искусственная преданность – преданность или есть, или ее нет. Преданность может быть интенсивной или не интенсивной, полной или неполной, иногда проявленной, иногда завуалированной, но механическая или искусственная преданность является терминологическим противоречием.

1523

Ваша новая позиция в отношении пищи и внешних вещей является правильной позицией, психической позицией, и показывает, что психическое уже контролирует витально-физическое, как и другие части витальной природы.

Что до сердца, движение томления по Божеству, плач, горе, тоска не фундаментальны в этой йоге. Сильное стремление быть должно, интенсивная жажда вполне возможна, пылкая любовь и желание объединения; но там не должно быть горя или треволнений. Спокойствие и тишина, которые вы чувствуете в вашем сердце, являются результатом пресса верхнего сознания, служащего для его прихода вниз. Это всегда приносит спокойствие в разум и сердце, и когда оно нисходит – великий мир и покой. В безмолвном сердце и уме должна быть истинная позиция, и благодаря ей у вас есть чувство, что вы – дитя Матери, вера и желание быть объединенным с нею. Вместе с этим может быть стремление или безмолвное ожидание того, что должно прийти. Это тоже у вас, похоже, есть. Поэтому все хорошо.

Как я часто писал, есть две трансформации в этой йоге. Первая – когда психическое существо выходит вперед, контролирует и меняет природу. Это – то, что произошло в вас с великой быстротой; это должно стать полным, но это будет происходить естественно. Вторая – это нисхождение сознания Матери свыше и трансформация ею всего существа и природы. Это тоже подготавливается в вас сейчас. Это – причина пресса, тишины в сердце и т.д. То, что вы переживали в этот раз, когда вы прошли вверх, было ширью верхнего существа в том верхнем сознании свыше со Светом, приходящим через нее вниз. Эта ширь и этот свет впоследствии придут вниз в вас, и ваше сознание изменится на этот свет и ширь и все, что есть в них.

1524

Viraha – это переходное переживание на плане витального поиска Духа – нет причины, по которой она не была бы возможна на самых первых стадиях. Это реализации без какого-либо дискомфорта, реализации в чистой Ананде принадлежат более развитой садхане.

1525

Чистое чувство viraha является психическим – но если входят раджасические или тамасические движения (такие как подавленность, недовольство, бунт и т.д.), тогда она становится тамасической или раджасической.

1526

Боль разлуки принадлежит виталу, не психическому; психическое, не имея боли, не нуждается и в ее выражении. Психическое всегда повернуто к Божеству в вере, радости и уверенности – каким бы ни было его стремление, оно полно доверия и надежды.

1527

Чем скорее вы избавитесь от abhimāna, тем лучше. Всякий, кто потворствует abhimāna, ставит себя под влияние враждебных сил. abhimāna не имеет ничего общего с истинной любовью; она, как и ревность, является частью витального эгоизма.

1528

Объект йоги – изменение сознания; именно обретением нового сознания или снятием вуали со скрытого сознания истинного существа внутри и прогрессирующей манифестацией и совершенствованием его достигают сперва контакта, а затем объединения с Божеством. Ананда и Бхакти являются частью этого более глубокого сознания, и только когда кто-то живет в нем и растет в нем, Ананда и Бхакти могут быть постоянными. До той поры можно только получать переживания Ананды и Бхакти, но не постоянного и перманентного состояния. Однако состояние Бхакти и постоянно растущая сдача не приходят ко всем на ранней стадии садханы; многие, в действительности большинство, должны совершить долгое путешествие очищения и Тапасьи, прежде чем она раскроется, и переживания этого рода, сперва редкие и чередующиеся, впоследствии частые, являются вехами их прогресса. Это зависит от определенных условий, которые не имеют ничего общего с большими или малыми способностями к йоге и связаны, скорее, с предрасположенностью в сердце к раскрытию, как вы говорите, к Солнцу Божественного Влияния.

1529

Да, именно это и случилось, но поток преданности и любви есть также вещь, которая, чем чаще повторяется или пробуждается, тем больше должна затоплять все части существа и оказывать свое влияние на них.

1530

То, что вы чувствовали в отношении замещения, было совершенно верным. Трансформация следует в большой степени убиранием или выбрасыванием старого поверхностного себя и его движений и заменой их новым более глубоким собой и его истинной деятельностью.

Неважно, если более высокие чувства, преданность и т.д., кажутся вам иногда чем-то, подобным влиянию или оттенку. Это выглядит так тогда, когда вы чувствуете себя во внешнем физическом, внешнем витальном или во внешнем уме. Эти чувства, в действительности, являются чувствами вашего глубочайшего себя, вашей души, психического в вас, и когда вы находитесь в психическом сознании, они становятся нормальными и естественными. Но когда ваше сознание меняется и становится более внешним, тогда сами эти работы души или божественного сознания ощущаются внешними, как просто влияние. Все равно, вы должны открывать себя им постоянно, и тогда они все более и более будут постепенно пропитывать вас или станут идущими одна за другой волнами или потоком, и продолжать, пока не заполнят разум, витал и тело. Тогда вы всегда будете чувствовать их не только естественными, но и частью самого себя и истинной субстанцией вашей природы.

1531

Если кто-то не поощряет преданность эмоционального существа просто потому, что нижний витал еще не находится под контролем и действует иначе, как тогда преданность сможет вырасти и как нижний витал изменится? До окончательного очищения и гармонизации природы в существе всегда существуют противоречия, но это не причина подавлять тем или иным образом игру лучших движений – наоборот, именно их нужно культивировать и давать им возрастать.

1532

Ваше приятие всем сердцем Вайшнавистской идеи и Бхакти вызывает, скорее, недоумение, когда оно идет вместе с настойчивостью на том, что нельзя любить Божество, пока не было переживания Божества. Ибо что может быть обычнее в Вайшнавистской позиции, чем радость Бхакти ради нее самой? "Дай мне Бхакти, – кричит она, – все остальное ты можешь мне не давать. Даже если задолго до того, как я смогу встретить тебя, даже если ты отказываешься проявить себя, пусть моя Бхакти, мои поиски тебя, мой крик, моя любовь, мое обожание будут всегда". Как постоянно пел Бхакта: "Всю свою жизнь я искал тебя, и тебя еще нет здесь, но я все же ищу и не могу перестать искать, любить, обожать". Если бы действительно невозможно было бы любить Бога до первого переживания его, как могло бы быть это? В действительности, ваш ум, похоже, ставит телегу перед лошадью. Сперва ищут Бога с настойчивостью или со страстью, впоследствии находят его, некоторые раньше, но большинство – после долгих поисков. Не так, что его находят сперва, а уж потом ищут. Даже проблеск часто приходит после долгих и пылких поисков. В ком-то есть любовь к Божеству или, по крайней мере, какое-то сердечное желание его, и впоследствии он начинает осознавать любовь Бога, ее ответ на желание сердца, ее отклик верховной радости и Ананды. Он не говорит Богу: "Покажи мне свою любовь сперва, пролей на меня переживание тебя, удовлетвори мое требование, тогда я посмотрю, смогу ли я любить тебя так долго, как ты того заслуживаешь". Конечно же, ищущий, который должен искать и любить сперва, ищет, бывает охвачен страстью к Искомому – только тогда вуаль удаляется и появляется Свет, Лик, который один только может удовлетворить душу после ее долгого пребывания в пустыне.

Затем, опять же, вы можете сказать: "Да, но люблю я или нет, я хочу и всегда хотел, и хочу все больше и больше, но не получаю ничего". Да, но хотеть – это не все. Как вы начали видеть, существуют условия, которые надо выполнить, – как очищение сердца. Ваш тезис был: "Раз я хочу Бога, Бог должен проявить себя мне, прийти ко мне, по крайней мере дать проблески себя мне, реальное, прочное, конкретное переживание, не просто смутные вещи, которые я не могу ни понять, ни оценить. Милость Бога должна отвечать на мой зов о нем [переживании], достоин я его или еще нет – или же Милости нет". Милость Бога, действительно, может это сделать в определенных случаях, но откуда это "должна"? Если Бог должен сделать это, это – больше не Милость Бога, а долг Бога, обязанность, контракт или договор. Божество смотрит в сердце и удаляет вуаль в тот миг, когда он знает, что это – правильный момент для этого. Вы делаете упор на теорию Бхакти, что нужно лишь называть его имя, и он должен ответить, должен сразу оказаться там. Возможно, но для кого это истинно? Конечно, для определенного рода Бхакты, который чувствует силу Имени, который имеет страсть Имени и вкладывает ее в свой крик. Если кто-то таков, тогда возможен немедленный ответ – если нет, он должен стать таким, тогда ответ будет. Но некоторые продолжают использовать Имя годами, прежде чем приходит ответ. Рамакришна сам получил его после нескольких месяцев, но каких месяцев! и через какое состояние он должен был пройти, прежде чем он получил его! Все же, он быстро достиг успеха, потому что он уже имел чистое сердце – и эту божественную страсть в нем.

Это, безусловно, не Бхакта, а человек знания требует переживания первым. Он может говорить: "Как я могу знать без переживания?" – но он тоже продолжает искать, как Тота Пури, хоть тридцать лет, стремясь к решающей реализации. Это, в действительности, человек интеллекта, рационалист, говорит: "Пусть Бог, если он существует, сперва докажет мне это, тогда я поверю, тогда я предприму какое-то серьезное и длительное усилие, чтобы исследовать его и посмотреть, на что он похож".

Все это не означает, что переживание не имеет никакого отношения к садхане – я, конечно, не мог сказать такой глупой вещи. Что я сказал, это что любовь и поиски Божества могут быть и обычно бывают до прихода переживания: это – инстинкт, врожденное стремление в душе, которое поднимается, как только определенные покровы души исчезают или начинают исчезать. Следующее, что я сказал, это что лучше, скорее, сперва добиться готовности природы (очищенного сердца и всего остального) прежде, чем "переживания" начнутся, чем наоборот, – и здесь я основываюсь на множестве случаев, когда имелась опасность от переживаний, начавшихся прежде, чем сердце и витал были готовы для истинного переживания. Конечно, во многих случаях первым приходит истинное переживание, касание Милости, но это – не что-то, что продолжается и постоянно, скорее, оно касается и отступает, и ожидает, когда природа будет готова. Но это – не в каждом случае, даже не в большинстве случаев, я полагаю. Нужно начать с врожденного стремления души и затем бороться с природой, чтобы достичь готовности храма, затем – незавуалированного Образа, перманентно го Присутствия в святилище.

1533

Мир был самой первой вещью, которую йогины и искатели прошлого просили, и именно спокойный и безмолвный разум – а это всегда приносит мир – они провозглашали лучшим состоянием для реализации Божества. Бодрое и солнечное сердце является пригодным сосудом для Ананды, а кто скажет, что Ананда или то, что подготавливает ее, является препятствием к Божественному объединению? Что до упадка духом, это, безусловно, ужасная ноша в пути. Иногда приходится проходить через это, как Христианин в "Прогрессе Пилигрима" через Трясину Отчаяния, но постоянное его повторение не может быть ничем иным, кроме как препятствием. Гита специально говорит: "Практикуй йогу с неунывающим сердцем – anirviṇṇacetasā". Я знаю хорошо, что боль, страдание, борьба и приступы отчаяния естественны – хотя и не неизбежны на пути – не потому, что они помогают, а потому что они навязываются нам тьмою нашей человеческой природы, из которой мы должны пробиться в Свет. Я не считаю, что Рамакришна или Вивекананда порекомендовали бы инциденты, которые вы упоминаете, как пример другим – они, без сомнения, сказали бы, что вера, сила духа, упорство являются лучшим путем. Этого, в конце концов, они придерживались вопреки этим плохим движениям… Во всяком случае, Рамакришна рассказывал историю о Нараде, йогине-аскете и Вайшнава Бхакте, одобряя ее мораль. Я переложил ее на свой лад, но сохранил суть: Нарада, на своем пути в Вайкунтху, встретил йогина, практикующего суровую тапасью в горах. "О Нарада, – вскричал йогин, – ты идешь в Вайкунтху и увидишь Вишну. Я практиковал ужасные аскезы всю свою жизнь, но и поныне я не достиг его. Спроси его, когда я достигну его." Затем Нарада встретил Вайшнаву, бхакту, который пел песни для Хари и танцевал под свое собственное пение, и тот тоже вскричал: "О Нарада, ты увидишь моего Господа Хари. Спроси его, когда я достигну его и увижу его лик". На своем обратном пути Нарада повстречал первым йогина. "Я спросил Вишну, – сказал мудрец, – ты реализуешь его через шесть жизней". Йогин поднял крик, громко сетуя: "Что! Столько аскез! Такие гигантские усилия! И как суров со мной Господь Вишну!" Следующим Нарада встретил бхакту и сказал ему: "У меня нет хороших новостей для тебя. Ты увидишь Господа, но только после ста тысяч жизней". Но бхакта подпрыгнул с великим криком восторга: "О, я увижу моего Господа Хари! После ста тысяч жизней я увижу моего Господа Хари! Как велика милость Господа!" И он принялся плясать и петь с новым экстазом. Тогда Нарада сказал: "Ты достиг. Сегодня ты увидишь Господа". Хорошо, вы можете сказать: "Какая экстравагантная история и как противоречит человеческой природе!" Вовсе не так уж и противоречит и, в любом случае, вряд ли более экстравагантна, чем истории Харишчандры и Шиви. Все же, я не привожу бхакту как пример, ибо сам я настаиваю на реализации в этой жизни, а не после еще шести или ста тысяч жизней. Но суть этих историй – в морали, и несомненно, когда Рамакришна рассказывал ее, знал о существования солнечного пути йоги. Он даже, похоже, говорил, что это – более быстрый, равно как и лучший путь. Так что возможность солнечного пути – не мое открытие или оригинальное изобретение. Самые первые книги о йоге, которые я прочитал более тридцати лет назад, говорили о темном и солнечном пути и делали ударение на превосходстве последнего над первым.

1534

Истинное движение – это чистое стремление и сдача. В конце концов, никто не имеет права призывать Божество проявить себя; это может прийти только как ответ на духовное или психическое состояние сознание или в долгом ходе садханы, правильно делаемой; или, если это приходит раньше или без какой-либо очевидной причины, это – Милость; но требовать или принуждать Милость нельзя. Милость есть нечто спонтанное, что бьет из Божественного Сознания как свободное течение его бытия. Бхакта ищет ее, но он готов ждать с совершенным доверием – если нужно, даже всю свою жизнь, – зная, что она придет, никогда не меняясь в свей любви и сдаче оттого, что она не приходит сейчас или скоро. Это – дух стольких песен преданных, которые вы пели сами; я как-то слышал одну такую песню в вашем исполнении в записи, она была прекрасна и прекрасно звучала: "Даже если я не завоюю Тебя, о Господь, все же я обожаю".

Что мешает вам иметь это, это неугомонный элемент витального нетерпения и всегда возвращающееся и упорное разочарование от того, что вы не получаете того, чего хотите, от Божества. Это – идея: "Я так хочу этого, я, конечно, должен это иметь, почему мне этого не дают?" Но желание, каким бы оно ни было сильным, не является паспортом для получения; здесь нужно нечто большее. Наш опыт состоит в том, что излишняя витальная пылкость, излишняя настойчивость часто блокирует путь, она создает своего рода препятствующую массу или вихрь неугомонности и волнения, которые не оставляют спокойного пространства для Божества или для просимой вещи. Часто она приходит, но когда нетерпение было решительно отвергнуто и вы ждете, спокойно открытый, всего, что может (или в течении какого-то времени не может) быть дано. Но часто, когда вы подготавливаете путь для более великого прогресса в истинной преданности, привычка этого витального элемента принимается за свое снова, овладевает и прерывает совершенный прогресс.

Безрадостность тоже приходит от витала. Она отчасти вызвана разочарованием, но не только; ибо это – самый обычный феномен, что когда имеет место пресс со стороны ума и души на витал, он часто ощущает раджасическую или тамасическую вайрагью вместо вайрагьи саттвического рода, отказывается радоваться чему-либо, становится сухим, безразличным или несчастным, или он говорит: "Хорошо, почему я не получаю реализацию, которую вы обещали мне? Я не могу ждать." Чтобы избавиться от этого, лучше, даже когда вы наблюдаете это, не идентифицировать себя с ним; если ум или какая-нибудь часть ума санкционирует или оправдывает, оно будет упорным и будет возвращаться. Если горестей не избежать, другой род, который вы описывали в своем предыдущем письме, предпочтительней; печаль, в которой есть сладость – не отчаяние, только психическое томление по тому, чтобы пришла истинная вещь. Это должно прийти ростом чистоты и истинной Бхакти.

1535

Что до выхода из тупика, о котором вы говорите, я знаю только успокоение ума, которое делает медитацию эффективной, очищение сердца, которое приносит божественное касание и со временем божественное Присутствие, смирение перед Божеством, которое освобождает от эгоизма и гордости ума и витала, – гордости, которая навязывает свои собственные резоны путям Духа, и гордости, которая отказывается или неспособна сдаться, – непрерывная настойчивость на зове внутри и упование на Милость свыше. Медитация, джапа, молитва или стремление из сердца, все могут привести к успеху, если они сопровождаются этими или, по крайней мере, некоторыми из этих вещей. Я совершенно уверен, что тот, кто имеет зов в себе, не может не достигнуть, если он следует терпеливо пути к Божеству.

Я, безусловно, никогда не говорил, что вы не должны хотеть божественного отклика. Йогу для того и делают. Что я говорил, это что вы не должны ожидать или настаивать на немедленном ответе или в течении короткого времени. Он может прийти раньше или он может прийти позже, но он придет, если вы верны в своем зове: ибо нужно быть не только искренним, но и верить, не смотря ни на что. И если я упорно возражаю, это потому, что я всегда находил, что это создает трудности и задержки, вызванные напряжением и беспокойством, которые создаются в природе, и приступами упадка духа или бунта витала, когда его настойчивость не удовлетворяется. Божество знает лучше, и нужно доверять его мудрости и настраиваться в унисон с его волей. Продолжительность во времени – не доказательство окончательной неспособности достигнуть; это только знак, что в вас есть что-то, что должно быть преодолено, и если есть воля достигнуть Божества, это может быть преодолено.

Если кто-то желает спастись от жизни полностью, это может быть сделано лишь путем полного внутреннего отречения или поглощения себя в Тишину Абсолюта или посредством бхакти, которая становится абсолютной, или посредством Кармайоги, которая отдает собственную волю и желания воле Божества. Я сказал также, что Милость может действовать внезапно в любой момент, но она неподконтрольна вам, потому что она приходит по неисповедимой воле, которая видит вещи, не видимые разуму. Именно по этой причине никогда не нужно отчаиваться, поэтому и потому, что никакое искреннее стремление к Божеству не может оказаться в конце безуспешным.

1536

Есть только одна логика в духовных вещах: когда есть требование на достижении Божества, искренний зов, это обязательно однажды получит свое осуществление. Это только если где-то есть сильная неискренность, желание чего-то другого, – сила, амбиция и т.д., – что перевешивает внутренний зов, эта логика больше не приложима. В вашем случае это, похоже, идет через сердце, через возрастание бхакти или психическое очищение сердца: вот почему я настаивал на психическом пути для вас.

Не позволяйте этим неправильным идеям и чувствам управлять вами или вашему состоянию депрессии диктовать свои решения: постарайтесь сохранять твердую центральную волю на реализацию; вы сможете сделать это, если подвигните свой ум на это, эти вещи – не невозможны. Ваша воля найдет, что духовная трудность исчезает в конце, как мираж. Она принадлежит физической самости, и там, где внутренний зов искренен, не может всегда удерживать даже внешнее сознание: ее видимая неподатливость растает.

Вы, без сомнения, правы, прося бхакти, ибо, я полагаю, это – главное требование вашей природы: по этой причине она является сильнейшей мотивирующей силой, которая может быть у садханы, и лучшим средством для всего остального, что должно прийти. Вот почему я говорил, что духовное переживание должно прийти к вам именно через сердце.

1537

Что до Кришны, почему не приближаться просто и прямо? Простое приближение означает доверие. Если вы молитесь, верьте, что он слышит. Если ответ долго не приходит, верьте, что он знает и любит, и что он мудрее вас в выборе времени. Между тем спокойно очищайте почву, так чтобы он не спотыкался о камни и джунгли, когда придет. Это – мой совет, и я знаю, что говорю, ибо, чтобы вы ни говорили, я очень хорошо знаю человеческие трудности и проблемы, и я знаю средство. Вот почему я всегда настаиваю на этих вещах, которые могут свести к минимуму и сократить борьбу и трудности, – на психическом повороте, вере, совершенном и полном доверии и уповании. Они, позвольте мне напомнить вам, являются принципами Вайшнавистской йоги. Конечно, есть другой Вайшнавистский путь, который колеблется между стремлением и отчаянием – пылкими поисками и страданиями viraha. Именно ему вы, похоже, следуете, и я не отрицаю, что достичь можно и по нему, как и почти по каждому пути, если следовать искренне. Но тогда те, кто следуют ему, находят rasa даже в viraha, в отсутствии и капризе Божественного Возлюбленного. Некоторые из них могут петь, что они следовали ему все свои жизни, но он всегда ускользал от их зрения и что даже в этом они находят rasa и никогда не перестанут следовать за ним. Но вы не находите в этом rasa. Поэтому вы не можете ожидать от меня одобрения этого пути для вас. Следуйте Кришне всеми средствами, но следуйте с решимостью достигнуть: не делайте это с ожиданием неудачи и не допускайте никакой возможности провала на полпути.

1538

У меня вовсе нет возражений против поклонения Кришне или Вайшнавистской формы преданности, нет также никакой несовместимости между Вайшнава Бхакти и моей супраментальной йогой. Фактически, нет специальной и исключительной формы супраментальной йоги: все пути могут вести к суперразуму, точно также как все пути могут вести к Божеству.

Если вы упорны, вы не можете не достичь перманентной бхакти, которой вы хотите, и реализации, которой вы хотите, но вы должны научиться полностью полагаться на Кришну, что он даст ее, когда найдет, что все готово и время пришло. Если он желает, чтобы вы сперва очистились от несовершенств и нечистых движений, это, в конце концов, понятно. Я не вижу, почему вы не сможете преуспеть в этом, при том что сейчас ваше внимание повернуто на это с таким постоянством. Видеть их ясно и признавать их – это первый шаг, иметь твердую волю отвергнуть их – следующий, обособлять себя от них полностью, так чтобы если они вообще могли войти, чтобы они воспринимались бы как чужеродные элементы, являющиеся теперь не частью вашей нормальной природы, а внушениями извне, – окончательный шаг, ведущий к их исчезновению; они даже могут исчезнуть автоматически, когда они увидены и отвергнуты, но у большинства этот процесс занимает какое-то время. Эти вещи не являются чем-то присущим только вам; они являются частью универсальной человеческой природы; но они могут исчезнуть, они исчезают и они исчезнут.

1539

Что до проблемы, которая ставит вас в тупик, она возникает из-за путаницы между чувством преданного и наблюдением наблюдателя. Конечно, преданный любит Кришну потому, что Кришна может быть любим, и не по какой иной причине: это – его чувство и его истинное чувство. У него нет времени забивать свою голову размышлениями о том, что в нем самом делает его способным на любовь; факт, что он любит, достаточен для него, и он не нуждается в анализе своих эмоций. Милость Кришны для него заключается в том, что Кришна может быть любим, в том, что он показывает себя преданному, в его зове, в крике флейты. Этого достаточно для его сердца, или если там есть что-то еще, это стремление, чтобы и другие или все могли слышать ту флейту, видеть лицо, чувствовать всю красоту и восторг этой любви.

Это не сердце преданного, а ум наблюдателя вопрошает, как это Гопи были позваны и откликнулись сразу, а другие – жены Браминов, например, – не были званы и не откликнулись сразу. Раз ум ставит вопросы, есть два возможных ответа: просто желание Кришны безо всякого резона, что ум мог бы назвать его абсолютным божественным выбором или его произвольным божественным капризом, или это готовность сердца, которое позвали: и это может быть доведено до вопроса об adhikāri-bheda. Третьим ответом могло бы быть: обстоятельства, как, например, "изоляция духовной почвы в закрытые консервы", как X подает это. Но как могут обстоятельства помешать Милости действовать? Вопреки изоляции, она работает: христиане, мусульмане откликаются Милости Кришны. Тигры и вампиры должны любить его, если видят его, слышат его флейту? Да, но почему некоторые слышат ее и видят его, другие – нет? И мы возвращаемся к альтернативе: Милость Кришны зовет тех, кого он избирает без какого-либо очевидного резона для выбора или отвергания, это просто его милость либо отказ, или, по крайней мере, задержка его милости, или же он зовет сердца, которые готовы вибрировать и вскакивать по его зову – и даже здесь он ждет, когда придет момент. Говорить, что это не зависит от внешних достоинств или видимой пригодности, было бы, без сомнения, неправильно: что-то, что было готово вопреки, может быть, многим твердым пластам, в которые оно было заключено, могло быть чем-то, видимым Кришне, но не нам. Оно было там, вероятно, задолго до того, как флейта начала играть, но Кришна был занят размягчением твердых пластов, чтобы сердце в его прыжке не было вдавлено ими назад, когда придут пробуждающие ноты. Гопи слышали и кинулись в лес, другие нет, – или они думали, что это какая-то деревенская музыка или какой-то грубый влюбленный пастух играет сладости своего сердца: не зов, который обученный, культурный или виртуозный слух может признать за зов Божества? Есть что сказать, в конце концов, и в отношении adhikāribheda. Но, конечно, это нужно понимать в широком смысле: у одних могла быть adhikāra признавать флейту Кришны, у других – adhikāra к зову Христа, у некоторых – к танцу Шивы – у каждого свой собственный путь и ответ его природы на Божественный Зов. Adhikāra не может быть сформулирована в жестких ментальных терминах: она является чем-то духовным и тонким, чем-то мистическим и тайным между позванным и Позвавшим.

Что до отека головы, теория Милости, без сомнения, может внести сюда свой вклад, хотя я могу предположить, что эта голова никогда не ощущала Милости, а только величие собственного эго. Равно отек мог прийти и в результате персонального усилия в погоне за Милостью. Однако фундаментально он вызван ни тем и не другим, а естественной предрасположенностью к такого рода отекам.

1540

Радха – это персонификация абсолютной любви к Божеству, тотальной и интегральной во всех частях существа от высшей духовной до физической, приносящей абсолютную самоотдачу и тотальное посвящение всего существа и зовущей вниз в тело и самую материальную природу всевышнюю Ананду.

1541

Приход секса при виде образа Кришны и Радхи вызван прошлой ассоциацией секса с культом Радха-Кришна. Но в действительности, образ не имеет ничего общего с сексом. Истинным символом для него могло бы быть не человеческое сексуальное влечение, а душа, психическое, слышащее зов Божества и изливающееся в полной любви и сдаче, которые приносят всевышнюю Ананду. Это то, что Радха и Кришна своим божественным объединением приносят в человеческое сознание, и именно так вы должны рассматривать это, отбрасывая старые сексуальные ассоциации.

1542

Гопи не являются обыкновенными людьми в этом смысле слова: они являются воплощениями духовной страсти, экстраординарной благодаря крайней степени их любви, персональной преданности, самоотдаче без остатка. Всякий, кто имеет это, как бы скромно ни было его или ее положение в других отношениях (образованность, способность изъясняться, эрудиция, внешняя святость и т.д.) легко может последовать за Кришной и достигнуть его: это, кажется мне, и является смыслом символа Гопи. Есть много других значений, конечно, – это только одно среди многих.

1543

Безусловно, о Кришне говорят, что с ним трудно, наделяют его капризностью, игривостью (Лила!), которую тот, с кем он играет, не всегда может сразу оценить. Но резон, равно как и скрытый метод, есть в его капризах, и когда он оставляет их и на него находит фантазия быть милым с вами, он обладает высшей привлекательностью, обаянием и притягательностью, которые более чем компенсируют все ваши страдания.

1544

Почему Кришна не может скакать на лошади, если он хочет? Его действия или привычки не могут быть фиксированы человеческим разумом или неизменной традицией. Особенно при том, что для Кришны законом является он сам. Возможно, он спешил достигнуть места, где он хотел играть на флейте.

1545

Если бы Кришна всегда и по самой своей природе был холодным и далеким (Господи, что за открытие – Кришна всех народов!), как могло бы человеческое обожание и стремление подступиться к нему – он и это стремление и обожание были бы подобны Северному и Южному Полюсу, становясь все холоднее и холоднее, всегда повернутые друг к другу лицом, но никогда не видящие друг друга из-за выпуклости земного шара. Также, если бы Кришна не желал человека-Бхакту, как Бхакта желает его, кто мог бы его достигнуть? – он бы всегда сидел в снегах Гималаев как Шива. История описывает его иначе, и обычно он более чем полон тепла и игривости.

1546

Я не знаю, что ответить на ваш вопрос о том, что X подразумевает под светом Кришны. Это, безусловно, не то, что обычно понимается под знанием.³ Он может подразумевать Свет Божественного Сознания или Свет, который приходит из него, или он может иметь в виду светлое существо Кришны, в котором все вещи находятся в своей верховной истине, – истине знания, истине Бхакти, истине экстаза и Ананды, все есть в нем.

Есть также манифестация Света – Упанишады говорят о Jyotirbrahma, Свете, который есть Брахман. Очень часто садхак чувствует поток света, льющийся на него и вокруг него, или поток света, наводняющий его центры и даже все его существо и тело, проникающий и освещающий каждую клетку, и в этом свете растет духовное сознание и начинают открываться всем или многим его работам и реализациям. Кстати, передо мной лежит ревю книги Рамдаса, озаглавленной "Видение", в которой описывается такое переживание, достигнутое повторением Рама мантры, но, если я правильно понял, после долгой и суровой самодисциплины. "Мантра остановилась автоматически, он заметил маленький круглый свет перед своим ментальным зрением. Это заставило его трепетать в восторге. Это переживание продолжалось несколько дней, он ощущал ослепительный свет как молнию, вспыхивающую в его глазах, которая окончательно проникла и поглотила его. Затем невыразимое распространение блаженства наполнило каждую пору его физической оболочки." Это не всегда приходит так – чаще всего сперва это приходит стадиями или перемежается долгими интервалами, работая с сознанием, пока оно не будет готово.

Мы говорим здесь также о свете Кришны – свете Кришны в уме, свете Кришны в витале и т.д. Но это – особый свет: в ум он приносит ясность, свободу от смутности, ментальной ошибки и искажения; в витале он удаляет все опасное вещество, и там, где есть он, там – чистота, божественное счастье и довольство.

Но зачем ограничиваться, настаивая на одной вещи и не допуская ничего другого? Бхакти ли, Светом ли, Анандой ли, Миром ли, или другими средствами кто-то достигает начальной реализации Божества, достигнуть ее – вот главное, и все средства хороши, которые приносят ее.

Если кто-то настаивает именно на бхакти, это приходит посредством бхакти, а бхакти в своей полноте есть ничто иное, как полная самоотдача. Но тогда всякая медитация, всякая тапасья, все средства молитвы или мантры должны завершаться этим, и именно когда кто-то совершил здесь достаточный прогресс, Божественная Милость нисходит, приходит реализация и развивается, пока не станет полной. Но момент ее прихода определяется мудростью одного Божества, и нужно иметь силу продолжать идти, пока она не будет достигнута, ибо когда все действительно готово, она не может не прийти.

¹ Вероятным (лат.)

² Нарочитая эмоциональность, поднимающая игру эмоций ради самой этой игры (Прим. пер.)

³ В английском языке слово "light" помимо значения "свет" имеет также значение "знание", "сведения". (Прим. пер.)