ШРИ АУРОБИНДО
ПИСЬМА О ЙОГЕ
Том 2. Часть 2
4. Основы садханы
1115
Невозможно заложить фундамент йоги, если ум не знает покоя. Первая вещь, которая необходима, это спокойствие в уме. Также и поглощение персонального сознания не является первой задачей йоги: первой задачей является раскрытие его верхнему духовному сознанию, и для этого спокойный ум тоже является вещью первой необходимости.
*
1116
Первое, что нужно делать в садхане, это обрести устойчивый мир и безмолвие в уме. В противном случае можно иметь переживания, но ничего не будет перманентным. Именно в безмолвном уме может быть построено истинное сознание.
Спокойный ум не означает, что там вообще не будет мыслей или ментальных движений, он означает, что они будут на поверхности, а вы будете чувствовать свое истинное существо внутри, обособленное от них, наблюдающее, но не уносимое, способное видеть, судить и отвергать все то, что должно быть отвергнуто, и принимать и сохранять все, что является истинным сознанием и истинным переживанием.
Пассивность ума хороша, но позаботьтесь о том, чтобы быть податливым только Истине и касанию божественной Шакти. Если вы поддаетесь внушениям и влияниям нижней природы, вы не сможете прогрессировать или же оставите себя открытым перед враждебными силами, что может увести вас далеко от истинного пути йоги.
Стремитесь к Матери за этим установленным спокойствием и покоем ума и этим постоянным ощущением внутреннего существа в вас, отшагивающего из внешней природы и повернутого к Свету и Истине.
Силы, которые стоят на пути садханы, являются силами нижней ментальной, витальной и физической природы. За ними стоят враждебные силы ментального, витального и тонкого физического миров. С ними можно иметь дело только после того, как ум и сердце стали однонаправленными и сконцентрированными в единственном стремлении к Божеству.
*
1117
Первый шаг состоит в том, чтобы успокоить ум – тишина является следующим шагом, но там должно быть спокойствие; под спокойным умом я подразумеваю ментальное сознание внутри, которое видит мысли, приходящие к нему и движущиеся вокруг, но само не чувствует, что это оно думает, не идентифицирует себя с мыслями и не называет их своими. Мысли, ментальные движения, могут проходить через него как путники, как появляющиеся откуда-то и проходящие через безмолвную страну – спокойный ум наблюдает их или не берет на себя труд наблюдать их, но в любом случае, он не становится активным и не утрачивает своего покоя. Тишина больше спокойствия; она может быть достигнута полным изгнанием мысли из внутреннего ума, держащего ее безгласной или совершенно вовне; но тишину легче установить нисхождением свыше – ее чувствуют приходящей вниз, входящей и оккупирующей или окружающей персональное сознание, которое тогда начинает тяготеть к тому, чтобы погрузиться в обширное имперсональное безмолвие.
*
1118
Успокоить ум так, чтобы никакие мысли не могли прийти, нелегко и обычно требует времени. Самое необходимое – чувствовать спокойствие в уме, чтобы, если мысли приходят, они не могли побеспокоить или овладеть умом или заставить его следовать им, а просто пересекали его и уходили. Ум сначала станет свидетелем прохождения мыслей, а не мыслителем, позже он сможет наблюдать мысли, но будет давать им проходить незаметно, будучи сконцентрированным в себе или на избранном им объекте без нарушения.
Есть две главные вещи, которые должны быть установлены как фундамент садханы – раскрытие психического существа и реализация Себя свыше. Для раскрытия психического существа концентрация на Матери и предложение себя ей являются прямым путем. Рост Бхакти, который вы ощущаете, является первым знаком психического развития. Чувство присутствия или силы Матери или памятование ее, поддерживающей и дающей вам силу, является следующим знаком. Наконец душа внутри становится активной в стремлении и психическом восприятии, ведя ум к правильным мыслям, витал – к правильным движениям и чувствам, выявляя и отвергая все, что должно быть отброшено, и поворачивая все существо во всех его движениях к одному Божеству. Для самореализации первым условием являются мир и безмолвие ума. Впоследствии начинают чувствовать избавление, свободу, широту, жить в сознании, безмолвном, спокойном, незадеваемом никакими вещами, существующем везде и во всем, едином или объединенном с Божеством. Другие переживания приходят по ходу или могут прийти, такие как раскрытие внутреннего зрения, чувство Силы, работающей внутри, и различные движения или феномены работы и т.д. Можно также осознавать восхождение сознания и нисхождение Силы, Мира, Блаженства или Света свыше.
*
1119
Тишина всегда хороша; но под спокойствием ума я не подразумеваю полную тишину. Я имею в виду ум, свободный от беспокойств и тревог, ровный, светлый и довольный, открывающийся Силе, которая изменит природу. Важно избавиться от привычки вторжения беспокоящих мыслей, неправильных чувств, путаницы идей, движений несчастья. Они беспокоят природу, затемняют ее и затрудняют работу Силы; когда ум спокоен и мирен, Сила может работать с большей легкостью. Нужно быть способным наблюдать вещи, которые должны быть изменены в вас, не будучи расстроенным или подавленным; тогда будет легче произвести изменение.
*
1120
Разница между пустым умом и спокойным умом заключается в следующем: когда ум пуст, там нет ни мысли, ни концепции, ни ментальной деятельности какого-либо рода, ничего кроме сущностного восприятия вещей без сформированной идеи; но в спокойном уме это субстанция ментального существа спокойна, так спокойна, что ничто не может потревожить ее. Если мысли или деятельность приходят, они поднимаются вовсе не из ума, а приходят извне и пересекают ум, как летящие птицы пересекают безветренный воздух. Они проходят, ничего не потревожив, не оставляя следа. Даже если тысячи образов или даже самые неистовые события проходят через него, безмолвная тишина остается, как если бы самой фактурой ума была субстанция вечного и нерушимого мира. Ум, который достиг этого спокойствия, может действовать, даже интенсивно и мощно, но он будет сохранять свое фундаментальное безмолвие – не рождая ничего из себя, а получая Свыше и придавая ему ментальную форму, не добавляя ничего собственного, спокойно, бесстрастно, хотя и с радостью Истины и счастливой силой и светом ее прохождения.
*
1121
Это вовсе не нежелательная вещь для ума, стихнуть, быть свободным от мыслей и безмолвным – ибо чаще всего именно тогда, когда ум стихает, происходит полное нисхождение широкого мира свыше, и в этом широком спокойствии реализация безмолвного Себя над умом распространяется в своей обширности всюду. Однако, когда там есть мир и ментальное безмолвие, витальный ум старается ворваться и оккупировать место или же механический ум старается поднять с той же целью свои круги тривиальных привычных мыслей. Что нужно делать садхаку, это внимательно отвергать и заставлять смолкать этих интервентов, чтобы, по крайней мере во время медитации, мир и спокойствие ума и витала могли быть полными. Это можно сделать наилучшим образом, если вы храните сильную и безмолвную волю. Эта воля является волей Пуруши за умом; когда ум находится в мире, когда он безмолвен, тогда начинают осознавать Пурушу, тоже безмолвного, обособленного от деятельности природы.
Чтобы быть спокойным, ровным, устойчивым в духе, dhīra, sthira, это успокоение ума, эта обособленность внутреннего Пуруши от внешней Пракрити очень полезны, почти необходимы. Так долго, пока существо подчинено водовороту мыслей или вихрю витальных движений, нельзя быть так спокойным и устойчивым в духе. Обособлять себя, отшагивать назад от них, чувствовать их отдельными от себя необходимо.
Для обнаружения истинной индивидуальности и возведения ее в природе необходимы две вещи, первое, осознавать свое психическое существо за сердцем и, второе, эту обособленность Пуруши от Пракрити. Ибо истинное индивидуальное находится позади, завуалированное активностями внешней природы.
*
1122
Это просто потому, что вы полны ментальными и витальными активностями и реакциями. Нужно обрести способность успокаивать ментал и витал, если сначала и не навсегда, то, все же, когда бы вы того ни захотели – ибо это именно ментал и витал загораживают как психическое существо, так и себя (Атмана), и чтобы прийти к тому или другому, нужно пробиться через их вуаль; но если они всегда активны и вы всегда идентифицируете себя с их активностями, вуаль будет оставаться всегда. Можно также обособлять себя и смотреть на эти активности, как если бы они были не вашими собственными, а механической деятельностью Природы, которую вы наблюдаете как незаинтересованный свидетель. Тогда можно начать осознавать внутреннее существо, которое обособлено, спокойно и не вовлечено в Природу. Это может быть внутренний ментальный или витальный Пуруша, а не психическое, но войти в сознание внутреннего manomaya и prāṇamaya puruṣa всегда является первым шагом к освобождению психического существа от вуали.
Да, будет лучше добиться полного контроля над речью – это всегда важный шаг в движении внутрь и развитии истинного и йогического сознания.
*
1123
Прежде всего, помните, что внутреннее спокойствие, вызванное очищением неугомонного ума и витала, является первым условием надежной садханы. Далее, помните, что чувствовать присутствие Матери во время внешней деятельности уже является великим шагом, который не может быть достигнут без значительного внутреннего прогресса. Вероятно, то, что вы ощущаете столь необходимым, но не можете определить, – это постоянное и живое чувство силы Матери, работающей в вас, нисходящей свыше и овладевающей различными планами вашего существа. Это часто бывает надлежащим состоянием для двойного движения восхождения и нисхождения; оно, без сомнения, придет в свое время. Этим вещам может понадобиться много времени, чтобы начаться зримо, особенно когда ум приучен быть очень активным и не имеет привычки к ментальному молчанию. Когда там есть эта завуалированная активность, значительная часть работы должна перемещаться за мобильную ширму ума, и садхак думает, что ничего не происходит, тогда как в действительности производится большая подготовка. Если вы хотите более быстрого и зримого прогресса, он может быть достигнут только вынесением вашего психического вперед через постоянное самопредложение. Стремитесь интенсивно, но без нетерпения.
*
1124
Сохраняйте спокойствие и не тревожьтесь, если какое-то время это будет пустой покой; сознание часто бывает подобно сосуду, который должен быть опустошен от своего смешанного или нежелательного содержимого; он должен сохраняться свободным, пока не сможет быть наполнен вещами новыми и истинными, правильными и чистыми. Единственное, чего нужно избегать, это нового наполнения чаши старым мутным содержимым. До той поры ждите, открывайте себя вверх, взывайте очень спокойно и ровно, без излишнего рвения, о том, чтобы мир вошел в покой, а когда мир установится, о радости и присутствии.
*
1125
Покой, даже если сперва он кажется только негативной вещью, столь трудно достижим, что обретение его должно рассматриваться как великий шаг вперед.
В действительности, покой не является негативной вещью, он является самой природой Сат-Пуруши и позитивным фундаментом божественного сознания. К чему бы еще ни стремились и не достигали, он должно сохраняться. Даже Знание, Сила, Ананда, если они приходят и не находят этого фундамента, не могут оставаться и должны отступать, пока божественная чистота и мир Сат-Пуруши не будет находится там перманентно.
Стремитесь к остальному божественному сознанию, но со спокойным и глубоким стремлением. Оно может быть пылким, как и спокойным, но не нетерпеливым, не тревожным, не полным раджасического рвения.
Только в спокойном уме и существе может супраментальная Истина построить свое истинное творение.
*
1126
Сперва стремитесь и молите Мать о спокойствии в уме, чистоте, покое и мире, пробужденном сознании, интенсивности преданности, силе и духовной способности встретиться лицом к лицу со всеми внутренними и внешними трудностями и пройти к завершению йоги. Если сознание пробуждается и есть преданность и интенсивность стремления, ум сможет, при условии, что он научится спокойствию и миру, расти в знании.
*
1127
Пребывать в покое, быть не задеваемым и спокойным – это первое условие для сиддхи, а не для садханы. Лишь немногие люди (очень немногие, один, двое, трое, четверо на сотню садхаков) могут достигнуть этого с самого начала. Большинство должно пройти через долгую подготовку, прежде чем они смогут иметь что-то подобное. Даже позднее, когда они начинают чувствовать мир и покой, требуется время для его установления, – они раскачиваются между миром и треволнениями довольно долгое время, пока все части природы не примут истину и мир. Поэтому у вас нет оснований полагать, что вы не можете прогрессировать или достичь. Вы сталкиваетесь с огромной трудностью в одной из частей вашей природы, которая была приучена открывать себя этим чувствам, обособленности от Матери и привязанности к родственникам, и она не желает оказываться от этого – вот и все. Но каждый находит такие же упрямые трудности в этой части природы, даже те садхаки, которые здесь добились наибольших успехов. Нужно упорствовать, пока свет не победит там.
*
1128
Можно идти вперед, даже если нет мира – необходимы спокойствие и концентрация. Мир необходим для более высоких ступеней развития.
1129
Слова "мир, покой, спокойствие, {{0}}тишина",1 каждое имеет свой собственный оттенок, но его нелегко определить.
Мир [peace] – śānti.
Покой [calm] – sthiratā.
Спокойствие [quiet] – acañcalatā.
Тишина [silence] – niścala-nīravatā.
Спокойствие [quiet] есть состояние, в котором нет беспокойства или волнений.
Покой [calm] – еще более неподвижное состояние, которое не может нарушить никакое волнение – оно менее негативно, чем спокойствие.
Мир [peace] – еще более позитивное состояние; он несет с собой чувство установленного и гармонизующего покоя и освобождения.
Тишина [silence] есть состояние, в котором нет движения ума или витала, или даже еще более великая тишина, в которую не может проникнуть и которую не может изменить ни одно поверхностное движение.
*
1130
Спокойствие, скорее, негативно, – оно является отсутствием беспокойства.
Покой является позитивным спокойствием, которое может существовать вопреки поверхностным волнениям.
Мир является покоем, углубленным до чего-то очень позитивного, доходящего почти до спокойной ровной Ананды.
Тишина есть отсутствие всякого движения мысли или другой вибрации активности.
*
1131
Покой – это сильное и позитивное спокойствие, твердое и прочное – обычное спокойствие является просто отрицанием, просто отсутствием волнения.
Мир является глубоким спокойствием, куда не может пройти никакое волнение – спокойствием с чувством утвердившейся безопасности и избавления.
В полной тишине мыслей или нет, или они приходят, но ощущаются как нечто, приходящее извне и не нарушающее тишину.
Тишина ума, мир или покой в уме являются тремя вещами, которые очень близки друг к другу и каждая из которых несет других.
*
1132
Спокойствие имеет место, когда ум или витал не тревожатся, не неугомонны, не увлекаются или переполняются мыслями или чувствами. Особенно, когда тот или другой обособлен и смотрит на них как на поверхностные движения, мы говорим, что ум или витал спокоен.
Покой является более позитивным состоянием, не просто отсутствием беспокойства, сверхактивности или волнения. Когда имеет место чистое или великое, или выраженное спокойствие [tranquillity], которое ничто не может потревожить, тогда мы говорим, что покой установлен.
*
1133
Они [спокойствие и безмолвие] являются общими словами, общего, не специального йогического значения. Спокойствие, покой, мир, все они могут описываться как покой: тишина сродни тому, что подразумевается под безмолвием.
*
1134
Это – тишина ума и витала; тишина, подразумевающая здесь не только отсутствие мыслей, но и неподвижность ментальной и витальной субстанции. Есть разные степени глубины этой тишины.
*
1135
Первое является обычным фундаментальным покоем индивидуального Адхара – второе есть фундаментальный безграничный покой космического сознания, покой, который продолжает существовать, отделен ли он ото всех движений, или поддерживает их.
Это есть покой Атмана, Себя свыше, безмолвного, неизменного и бесконечного.
*
1136
Мир более позитивен, чем покой – возможен негативный покой, который является просто отсутствием волнения или беспокойства, но мир всегда является чем-то позитивным, несущим не только избавление, как это делает покой, но и определенное счастье или свою собственную Ананду.
Существует также и позитивный покой, что-то, что стоит против всех вещей, которые стремятся потревожить, не слабый и нейтральный, как негативный покой, а сильный и массивный.
*
1137
В мире, кроме чувства тишины, есть гармония, которая дает чувство освобождения и полного удовлетворения.
*
1138
Шанти – это мир или покой, не Ананда. Конечно, возможна спокойная Ананда.
*
1139
Мир является знаком мукти – Ананда направляется к сиддхи.
*
1140
Мир вовсе не обязан быть мрачным или безрадостным – в нем не должно быть ничего серого – но довольство или радость, или чувство легкости, которое входит в мир, обязательно должно быть чем-то внутренним, самосуществующим или обязанным углублению переживания – он не может, как смех, о котором вы говорили, вызываться внешней причиной или зависеть от нее, например от чего-то забавного, веселого и т.п.
*
1141
Радость тоже должна быть глубоко внутри, тогда она не будет конфликтовать с глубинами мира и внутреннего сознания.
*
1142
Они [мир и терпение] идут вместе. Имея терпение при давлении всех сортов, вы закладываете фундамент мира.
*
1143
Она [чистота] является больше состоянием, чем субстанцией. Мир помогает чистоте – поскольку в мире нарушающие влияния прекращаются, а суть чистоты – отвечать только Божественному Влиянию и не иметь ничего общего с другими движениями.
*
1144
Чистота означает не принимать никаких влияний кроме влияния Божества.
*
1145
Чистота означает свободу от грязи или примеси. Божественная Чистота есть та, в которой нет примеси или беспокойных невежественных движений нижней природы. Обычно, (в обычном понимании слова) чистота используется для обозначения свободы от сексуальной страсти и импульса.
*
1146
Божественная Чистота является более широким и всеобъемлющим переживанием, чем психическая.
*
1147
Чистый или нечистый – это зависит от сознания; в божественном сознании все чисто, в невежественном все подчинено нечистоте, не только тело или часть тела, но и ум, витал, все. Только сам и психическое существо остаются всегда чистыми.
*
1148
Чистый ум означает ум, спокойный и свободный от мыслей бесполезного и беспокойного характера.
*
1149
Спокойный ум есть ум, который не становится беспокойным, неугомонным и постоянно вибрирующим потребностью в ментальной активности.
То, о чем вы говорите, является сконцентрированным умом, сконцентрированным на чем-то или на предмете. Это совершенно другое.
*
1150
Не воображаете ли вы, что спокойный ум не может отвергать ничего, и что только неспокойный ум может это делать? Это именно спокойный ум может делать это наилучшим образом. Спокойный – не значит инертный и тамасичный.
*
1151
Это – абсурд. Ничего не делать умом – это не спокойствие и не безмолвие. Это – неактивность, которая оставляет ум думать механистически и бессвязно вместо концентрации на объекте – только и всего.
*
1152
Пассивный мир не означает, что он ничего не делает. Одним лишь полным прочным присутствием мира всякое беспокойство выталкивается к поверхности или из сознания.
*
1153
Обычный характер пассивного мира состоит не в том, что он может концентрироваться только в неактивности. Он может иметь место и концентрироваться также и в деятельности или за нею.
*
1154
Именно эта спокойная и спонтанная деятельность является характерной божественной деятельностью. Агрессивная деятельность имеется лишь, как вы говорите, когда имеется сопротивление и борьба. Это не означает, что спокойная сила не может быть интенсивной. Она может быть более интенсивной, чем агрессивная, но ее интенсивность лишь увеличивает интенсивность мира.
*
1155
Да, безусловно, существует ментальный мир [peace], витальный мир, мир физической Природы. Это мир верхнего сознания, который нисходит свыше.
*
1156
Это – тот же самый мир; но он ощущается материально в материальной субстанции, конкретно – в физическом уме и нервном существе, так же как психологически – в уме и витале, или тонко – в тонком теле.
*
1157
Безусловно, мир, чистота и тишина могут ощущаться во всех материальных вещах – Ибо Божественный Сам находится в них во всех.
*
1158
Это Тишиною за космосом поддерживается всякое движение во вселенной.
Именно из этой Тишины приходит мир; когда мир углубляется и углубляется, он все более и более становится Тишиной.
В более внешнем смысле слова Тишина приложима к состоянию, в котором нет движения мысли или чувства и т.п., только великое безмолвие ума.
Но может быть деятельность в Тишине, не нарушаемой, даже когда универсальная деятельность продолжается в космической Тишине.
*
1159
Пассивная тишина – это та, в которой внутреннее сознание остается пустым и в покое, не реагирует на внешние вещи и силы.
Активная тишина – это та, в которой есть великая сила, распространяющаяся на вещи и действующая без нарушения тишины.
*
1160
Покой существа, свободный от усилия, волнения и т.д. Дух вечно в покое, даже посреди деятельности – мир дает этот духовный покой. Тамас является деградацией его и ведет к бездеятельности.
*
1161
В совершенно тихом уме обычно бывает статичное ощущение Божества без какого-либо активного движения. Но в него могут входить любая верхняя мысль, стремление и движение. Тогда там абсолютной тишины нет, но есть ощущение фундаментальной тишины позади, которая не нарушается никаким движением.
*
1162
Вы, похоже, всегда думали, что поскольку в сознании есть тишина, то она равно должна воздействовать на все сознание. Однако человеческое сознание не состоит из одного куска.
*
1163
Спонтанное безмолвное состояние не может сразу стать постоянным, но это то, в чем нужно расти, пока не будет иметь места постоянная внутренняя тишина – тишина, которая не может быть нарушена никакой внешней активностью, никакой попыткой атаки или волнения.
Состояние, которое вы описываете, точно указывает на рост этой внутренней тишины. Она должна зафиксироваться в конечном итоге как базис всякого духовного переживания и деятельности. Неважно, если кто-то не знает того, что происходит внутри за тишиной. Ибо в йоге есть два состояния, одно – в котором все безмолвно, нет мысли, чувства или движения, даже если внешне действуют, как другие; другое – в котором новое сознание становится активным, принося знание, радость, любовь и другие духовные чувства и внутренние активности, но в то же время там есть фундаментальная тишина или спокойствие. Оба необходимы в развитии внутреннего существа. Состояние абсолютной тишины, которое является состоянием светлоты, безмолвия и освобождения, подготавливает другое и поддерживает его, когда то приходит.
1164
Да, установленный мир и сила, поддерживающие интенсивность и равновесие, в котором все чуждое исчезает, являются истинным базисом.
*
1165
Это, конечно, то, как оно должно быть. Оно должно зайти, в действительности, так далеко, чтобы вы почувствовали этот мир и широту как самое себя, постоянное вещество вашего сознания – неизменно присутствующее в нем.
*
1166
Это, в самом деле, очень хорошо. Мир и тишина должны установиться глубоко внутри, так глубоко, чтобы все, что бы ни приходило извне, могло только проходить по поверхности, не тревожа установленного внутри покоя. То, что медитация приходит сама собой, тоже хорошо, – это означает, что йогическая Сила начала принимать садхану.
*
1167
Когда мир полностью установлен везде в существе, эти вещи [реакции нижнего витала] не смогут поколебать его. Сначала они могут приходить как рябь на поверхности, затем только как внушения, на которые смотрят или не дают себе труда на них смотреть, но в любом случае они не проходят внутрь, совершенно не задевают и не беспокоят.
Это трудно объяснить, но это что-то, как гора, в которую кто-то бросает камни – как если бы сознание во всей горе могло ощущать касания камней, но они были бы столь слабыми и поверхностными, что не производили бы ни малейшего эффекта. В конце даже эта реакция исчезает.
*
1168
Если мир или тишина однажды установились абсолютно, никакое количество движений на поверхности не может нарушить или отменить их. Они могут нести все движения вселенной и, все же, оставаться теми же.
*
1169
Конечно. Это вполне обычно, чувствовать установленный мир во внутреннем существе, даже если на поверхности имеют место пертурбации. В действительности, это – обычное состояние йогина, прежде чем он достигнет абсолютной samatā во всем существе.
*
1170
Даже когда есть мир и широта, эти вещи [витально-физические эгоистические движения] могут плавать на поверхности и стараться войти – только в этом случае они не оккупируют сознание, а просто касаются его. Именно это рассматривалось древними йогинами как механический пережиток Пракрити, продолжение ее слепой привычки, которая остается после фундаментального освобождения себя. К этому относились легко, как к вещи неважной, – но эта точка зрения не подходит для нашей садханы, которая стремится не только к освобождению Пуруши, но также и к полной трансформации Пракрити.
*
1171
Да, движение внутрь – это правильное движение. Жить внутри в мире и тишине – вещь первой необходимости. Я говорил о широте, потому что в широте тишины и мира (которую йогины признают как реализацию себя, одновременно индивидуального и универсального) находится базис для гармонизации внутреннего и внешнего. Это придет.
*
1172
Когда мир глубок или широк, это обычно бывает во внутреннем существе. Внешние части обычно не заходят дальше определенной меры спокойствия – они получают глубокий мир, только когда он затопляет их из внутреннего существа.
*
1173
Да, безусловно, – мир начинается во внутреннем существе – он духовен и психичен, но он затопляет внешнее существо – когда он активен там, это означает, либо что обычно неугомонный ум, витал и физическое оказываются затоплены наводнением внутреннего мира, либо, на более продвинутой стадии, что они частично или полностью изменены на мысли, силы, эмоции, чувства, которые имеют самим своим веществом суть внутренней тишины и мира.
*
1174
Внутренний духовный прогресс зависит не столько от внешних условий, сколько от того, как мы реагируем на них изнутри – это всегда было окончательным вердиктом духовного опыта. Вот почему мы настаиваем на принятии правильной позиции и упорном ее сохранении, на внутреннем состоянии, не зависящем от внешних обстоятельств, на состоянии ровного отношения и покоя, если оно сразу не может быть состоянием внутреннего счастья, на том, чтобы все более идти вглубь и смотреть изнутри наружу вместо того, чтобы жить в поверхностном уме, который всегда находится на милости потрясений и ударов жизни. Только в этом внутреннем состояния можно быть сильнее жизни и ее нарушающих сил и надеяться победить.
Оставаться спокойным внутри, твердым в воле пройти, отказываясь быть потревоженным или обескураженным трудностями или флуктуациями, это – одна из первых вещей, которой нужно научиться на Пути. Поступать иначе – значит увеличивать нестабильность сознания, трудность в сохранении переживания, на которую вы жалуетесь. Только если вы сохраняете спокойствие и устойчивость внутри, могут линии переживания продолжаться с некоторым постоянством – хотя они никогда не протекают без перерывов и флуктуаций; но эти периоды, если их надлежащим образом использовать, могут стать, скорее, периодами ассимиляции и уменьшения трудности, чем остановки садханы.
Духовная атмосфера более важна, чем внешние условия; если кто-то может прийти к этому и создать свой собственный духовный воздух, чтобы дышать им и жить в нем, это и будет истинным условием прогресса.
*
1175
Вы должны понять, что тогда как спокойное окружение желательно, истинное спокойствие содержится внутри, и никакое другое не даст вам состояния, которого вы хотите.
*
1176
Стремитесь, концентрируйтесь в правильном духе и, какие бы ни были трудности, вы обязательно достигните цели, которую ставите перед собой.
Именно в этом мире позади и этом "чем-то более истинном" в вас вы должны научиться жить и чувствовать его собой. Вы должны рассматривать все остальное не как свою реальную самость, а только как поток изменяющихся или возвращающихся движений на поверхности, которые, несомненно, исчезнут, когда выйдет истинный сам.
Мир – верное средство; отвлечение тяжелой работой приносит только временное облегчение – хотя определенное количество работы необходимо для надлежащего баланса различных частей существа. Чувствовать мир свыше и вокруг своей головы – это первый шаг; вы должны установить связь с ним, и он должен низойти в вас и наполнить ваш ум, жизнь и тело и окружить вас так, чтобы вы жили в нем – ибо этот мир является знаком присутствия Божества внутри вас, и раз у вас это есть, все остальное начнет приходить.
Правда в речи и правда в мысли очень важны. Чем больше вы можете чувствовать ложь как то, что не является частью вас, как то, что приходит к вам извне, тем легче будет отвергать ее и отказывать ей.
Упорствуйте, и то, что еще искривлено, будет выпрямлено, и вы будете знать и постоянно чувствовать истину присутствия Божества и ваша вера будет оправдана прямым переживанием.
*
1177
Когда свет и мир становятся полными в витальном и физическом сознании, именно это всегда остается базисом для правильного движения всей природы.
Оставаться внутри, свыше, назадеваемым, полным внутреннего сознания и внутреннего переживания, – прислушиваясь, когда нужно, к тому или иному внешним сознанием, но так, чтобы даже оно не было потревожено, увлечено вовне или заполнено внешним – это совершенное состояние для садханы.
*
1178
То, что вы написали о своем состоянии, похоже, в целом, правильно. Внутри, безусловно, есть более великий покой и свобода внутреннего существа, которой прежде не было. Именно это дает вам спокойствие, которое вы ощущаете там, и способность избегать более серьезных беспокойств. Когда кто-то имеет этот базис внутреннего покоя, можно иметь дело с трудностями и несовершенствами поверхности без расстройства, депрессии и т.п. Способности существовать среди других без какого-либо их вторжения вы также обязаны той же причине.
Что до второго вопроса, здесь нет общего правила, но ваша позиция правильна для вас – ибо вы не нуждаетесь в каком-либо частном развитии способности, имея за собой искреннюю позицию более общего, всеохватывающего и всепронизывающего характера. Другие, кто чувствует нужду в частном развитии, в действительности, просят его и получают его.
*
1179
Тишина – это тишина внутреннего сознания, и именно в эту тишину, не нарушаемую внешними вещами, может прийти истинная активность сознания без нарушения тишины – истинное восприятие, воля, чувства, деятельность. Также, можно с большей легкостью чувствовать работу Матери. Что до жара, это, конечно, жар Агни, огонь очищения и тапасьи; он часто чувствуется таким образом, когда внутренняя работа продолжается.
То, что вы ощущаете относительно обхождения с людьми, вполне правильно. Это – психический способ глядеть на эти вещи.
*
1180
Я вновь прочел послание йогина, цитируемое в вашем письме, но, не говоря о контексте, ничего более-менее определенного извлечь из него нельзя. Там есть два заявления, которые достаточно ясны:
"В тишине содержится мудрость" – это именно во внутреннюю тишину ума может прийти истинное знание; ибо обычная активность ума только создает поверхностные идеи и репрезентации, которые не являются истинным знанием. Речь обычно является выразителем поверхностной природы; поэтому излишне предаваться такой речи – значит растрачивать энергии и мешать внутреннему слуху, который приносит слово истинного знания… "Слушая, вы завоюете то, о чем думаете" означает, вероятно, что в тишину придут истинные мысле-формации, которые могут произвести нужный эффект или реализовать себя. Мысль может быть силой, которая реализует себя, но это не относится к обычному поверхностному мышлению – именно в нем растрата энергий происходит легче, чем где бы то ни было еще. Это в мысли, что приходит в спокойный или безмолвный ум, есть сила.
"Говорите меньше и обретете силу" имеет, по сути, то же значение; не только более истинное знание, но и более великая сила приходит в спокойствие и тишину ума, который, вместо того, чтобы пузыриться на поверхности, может идти в свои собственные глубины и слушать то, что приходит из более высокого сознания.
Возможно, значение этого таково; эти вещи известны всем, кто имеет какой-то опыт в йоге.
*
1181
Мир освобождает ото всякой зависимости от внешних контактов – он приносит то, что Гита называет ātmarati. Но сперва бывает трудно сохранить его неповрежденным, когда происходит контакт с другими, потому что сознание имеет привычку выбегать вовне в речи или во внешнем взаимообмене или же опускаться вниз до нормального уровня. Поэтому нужно быть очень внимательным, пока он не зафиксируется; когда он зафиксировался, он обычно защищает себя сам, поскольку все внешние контакты становятся поверхностными вещами для сознания, полного верхнего мира.
*
1182
Вы достигли безмолвного внутреннего сознания, но оно может затмеваться нарушением; следующий шаг – установление покоя и тишины как базиса во все более и более внешнем сознании… Тогда игра обычных сил будет протекать только на поверхности и с ней будет легче иметь дело.
*
1183
Это правильный подход – хранить мир верхнего сознания; тогда, даже если имеется какое-то витальное беспокойство, оно будет только на поверхности. Заложенный фундамент будет оставаться, пока Сила не сможет освободить истинное витальное.
*
1184
Если вы обрели мир, тогда очищение витала становится легким. Если вы просто очищаете и очищаете и не делаете больше ничего, вы будете идти очень медленно – ибо витал загрязняется снова и его нужно очищать сотни раз. Мир является чем-то, что чисто само по себе, поэтому его обретение является позитивным способом достижения цели, которую вы ставите перед собой. Только отыскивать грязь и очищать ее – это негативный способ.
*
1185
Как можете вы иметь мир и спокойствие, когда вы всегда думаете о "нижних силах", "атаках", "одержимости" и т.п.? Если вы можете смотреть на вещи естественно и спокойно, только тогда вы можете иметь покой и мир.
*
1186
Депрессии и витальной борьбе вы, без сомнения, обязаны какому-то дефекту сверхрвения и погони за результатом в вашем предыдущем усилии – так что когда пришло понижение в сознании, именно горюющий, разочарованный и сконфуженный витал вышел на поверхность, придавая полную силу внушениям сомнения, отчаяния и инерции от враждебной стороны Природы. Вы должны двигаться к прочному базису покоя и ровного отношения в витале и физическом не меньше, чем в ментальном сознании; пусть там будет полный поток изливающихся вниз Силы и Ананды, но в прочный Адхар, способный вместить их – и именно совершенно ровное отношение дает эту способность и прочность.
*
1187
Неудача вызвана не недостатком способности, а недостатком упорства – неугомонностью в витале и своего рода пылкой спешкой, которой не достает заботы о деталях и устойчивости. Что вам нужно, так это внутренняя тишина и твердая прочность и сила, которая может действовать через эту внутреннюю тишину, делая витал своим инструментом, а не позволяя ему обусловливать деятельность своими дефектами.
*
1188
Он [мир] должен быть сперва принесен вниз к сердцу и пупку. Это дает ему определенного рода внутреннюю стабильность – хотя и не абсолютную. Нет метода иного, чем стремление, сильная спокойная воля и отвергание всего, что не повернуто к Божеству в тех частях, в которые вы зовете мир – здесь, в эмоциональный и верхний витал.
*
1189
Движение универсальности само по себе не может оградить витал от волнений – это полная сдача и полное нисхождение мира во все существо до самого материального может сделать это.
*
1190
Ум и витал всегда больше открыты универсальным силам, чем материальное. Но они могут быть более беспокойными, чем материальное, пока они не будут подчинены миру Свыше.
*
1191
Покой свыше пришел к вам и установил вашу связь с тем, что находится Свыше, и если вы будете крепко держаться за него, вы сможете оставаться спокойным. Но чтобы избавиться от этих витальных беспокойств, вы должны получить вниз Силу и Волю, которые также находятся наверху – или, по крайней мере, быть в такой связи с ними, чтобы они могли действовать, когда бы вы ни позвали их, против сил Неведения.
*
1192
Ровное отношение и мир во всех обстоятельствах, во всех частях существа является первым фундаментом йогического состояния. Или Свет (приносящий с собой Знание), или Сила (приносящая с собой силу и динамизм многих видов), или Ананда (приносящая любовь и радость существования) могут прийти следующими, в соответствии с тенденцией природы. Но мир является первым условием, без которого ничего не будет стабильным.
*
1193
Это правда, что через то, что является самым сильным в нем, садхак может наиболее легко открыться Божеству. Но… мир необходим для всего; без мира и возрастающей чистоты, даже если кто-то открывается, он не сможет получать совершенным образом все, что приходит вниз через открытый участок. Свет тоже необходим для всего – без света нельзя полностью использовать все, что приходит вниз.
*
1194
Когда ум смолкает, там устанавливается мир, и в этот мир все вещи, которые являются божественными, могут прийти. Когда нет ума, там есть Сам, который более велик, чем ум.
*
1195
Тишина и мир сами являются частью верхнего сознания – остальное приходит в тишину и мир.
*
1196
Это – вайшнавистское чувство, что мира недостаточно, что любовь и радость Божества более драгоценны. Но если эти две вещи не идут вместе, любовь и радость, вероятно, ощущаются интенсивно, но не постоянно, правда также и то, что они легко становятся смешанными, неверно направляются или поворачиваются на что-то, что вообще не является истинной вещью. Мир и чистота должны быть установлены как фундамент сознания, в противном случае для божественной игры не будет надежной почвы.
*
1197
Наконец вы установили настоящее основание садханы. Этот покой, мир и сдача являются правильной атмосферой для прихода всего остального, силы, Ананды. Пусть она станет полной.
Она не остается, когда вы заняты работой, потому что она еще ограничена собственно умом, который только-только получил дар тишины. Когда новое сознание будет полностью сформировано и вступит в полное владение над витальной природой и физическим существом (тишина еще только коснулась витала или стала влиять на него, но не овладела им), тогда этот дефект исчезнет.
Спокойное сознание, исполненное мира, которое вы сейчас имеете в уме, должно стать не только спокойным, но и широким. Вы должны чувствовать его всюду, себя в нем и все в нем. Это также поможет принести покой как базис в деятельность.
Чем шире становится сознание, тем больше вы сможете получать свыше. Шакти будет иметь возможность нисходить и приносить силу и свет, равно как и мир, в систему. То, что вы чувствуете узким и ограниченным в вас, – это физический ум; он может расшириться, лишь если это более широкое сознание и свет придут вниз и овладеют природой.
Физическая инерция, от которой вы страдаете, уменьшится и исчезнет, только когда сила свыше низойдет в систему.
Оставайтесь спокойным, открывайте себя и взывайте к божественной Шакти утвердить покой и мир, расширить сознание и принести в него столько света и силы, сколько оно может в настоящем получить и ассимилировать.
Позаботьтесь о том, чтобы не впадать в сверхрвение, поскольку это может снова нарушить то спокойствие и баланс, которые уже установились в витальной природе.
Будьте уверены в конечном результате и дайте Силе время сделать ее работу.
*
1198
Если не стремление, то, храните, по крайней мере, представление о том, что необходимо: 1) что тишина и мир должны стать ширью, которую вы можете реализовать как Себя; 2) протяжение безмолвного сознания вверх, чтобы вы могли чувствовать его источник над вами; 3) присутствие мира и др. все время. Эти вещи не обязательно придут все сразу, но пониманием в вашем уме того, что должно быть, можно избежать впадания в состояние инерции.
*
1199
Широта и покой являются фундаментом йогического сознания и лучшим состоянием для внутреннего роста и переживания. Если широкий покой может быть установлен в физическом сознании, оккупируя и наполняя само тело и все его клетки, это может стать базисом для его трансформации; в действительности, без этой широты и покоя трансформация вряд ли возможна.
*
1200
Это правильного фундаментального состояния вы сейчас достигли. Тамас и другие движения нижней универсальной природы непременно будут пытаться войти, но если кто-то имеет покой внутреннего существа, который позволяет ощущать их как нечто внешнее по отношению к существу, и свет психического, который тотчас же выявляет и отвергает их, тогда он имеет истинное сознание, которое хранит его в безопасности, пока готовится или происходит более позитивная трансформация.
Трансформация приходит нисхождением Силы, Света, Знания, Ананды и др. свыше. Поэтому вы правы в своем ощущении, что вы должны открываться со спокойным стремлением или призывом, мольбою о нисхождении Света свыше. Только это должно быть стремлением в этом покое и широте, не нарушающем их ни в малейшей степени – и вы должны быть готовы к тому, что результат придет не сразу – он может прийти быстро, но и это может занять какое-то время.
*
1201
Переживание ощущения "сплошной глыбы" указывает на нисхождение прочной силы и мира во внешнее существо – но, главным образом, в витально-физическое. Именно это всегда является фундаментом, надежным базисом, на который все остальное (Ананда, свет, знание, Бхакти) могут спуститься в будущем и надежно стоять или играть на нем. Оцепенение в другом переживании имело место потому, что движение было направлено внутрь, но здесь Йогашакти выходит вовне в полностью сознательную внешнюю природу, – как первый шаг к установлению йоги и ее переживания там. Поэтому оцепенения, которое было знаком, указывающим, что сознание тяготеет к тому, чтобы удалиться назад из внешних частей, здесь не было.
*
1202
27.09.1935 ▪ Ниродбаран ▪ Полный текст письма
Быть полным мира, покоя в сердце, не быть задеваемым горем, не быть приводимым в возбуждение радостью – очень хорошее состояние. Что до Ананды, она может прийти не только со своей полнейшей интенсивностью, но и с более продолжительным постоянством, когда ум пребывает в мире и сердце избавлено от обычных радостей и горестей. Если ум и сердце не знают покоя, захвачены постоянными переменами, неугомонны, Ананда какого-то рода может прийти, но она будет смешана с витальным возбуждением и не сможет поселиться. Сперва нужно обрести мир и покой, зафиксированные в сознании, тогда они станут прочным базисом, на котором Ананда сможет развернуться и стать постоянной частью сознания и природы.
*
1203
Огромная волна (или море) покоя и постоянное осознание обширной и светлой Реальности – это является точным характером фундаментальной реализации Всевышней Истины в ее первом касании ума и души. Нельзя просить лучшего начала или фундамента – это подобно камню, на котором может быть построено все остальное. Это означает, безусловно, не только Присутствие вообще, но это Присутствие – и было бы великой ошибкой ослаблять переживание неприятием или сомнением в его характере.
Совершенно необязательно давать ему определение, и даже не нужно стараться вложить его в какой-то образ; ибо это Присутствие по своей природе бесконечно. Что бы оно ни должно было проявить от себя или из себя, оно непременно сделает это своей собственной силой, если там есть непрерывное приятие.
Совершенно верно, это – милость, и единственный ответ, нужный на такую милость, это приятие, благодарность и разрешение Силе, которая коснулась сознания, развить то, что должно быть развито в существе – сохраняя себя открытым ей. Тотальная трансформация природы не может быть сделана в один момент; она должна занять много времени и пройти через ряд стадий; то, что сейчас переживается, является только инициацией, основанием для нового сознания, в котором трансформация станет возможной. Сама автоматическая спонтанность переживания должна показать, что оно не является чем-то, сконструированным умом, волей или эмоцией; она пришла от Истины, которая стоит вне их пределов.
*
1204
Если вы сохраняете широту и покой, а также любовь к Матери в сердце, тогда все в безопасности, ибо это означает двойной фундамент йоги: нисхождение верхнего сознания с его миром, свободой и покоем свыше и раскрытие психического, которое сохраняет всякое усилие или всякое спонтанное движение повернутым к истинной цели.
*
1205
Спокойствие и тишина, которые вы ощущаете, и чувство счастья являются, в действительности, самим базисом успешной садханы. Когда кто-то обрел это, тогда он может быть уверен, что садхана поместила себя на надежную основу. Вы также правы, считая, что если это спокойствие полностью установлено, все, что запечатано внутри, выйдет. Правда также и то, что счастье этого мира гораздо более велико, чем любое, которое могут дать внешние вещи – они несопоставимы. Стать безразличным к притягательности внешних объектов – одно из первых правил йоги, ибо это отсутствие притягательности освобождает внутреннее существо в мир и истинное сознание. Это только когда кто-то видит Божество во всех вещах, они обретают ценность для йоги, но и тогда – не сами по себе и не как объекты желания, а из-за Божества внутри и как средства божественной работы и манифестации.
1206
Иметь ровное отношение – значит оставаться непоколебимым внутри во всех обстоятельствах.
*
1207
Ровное отношение является главной поддержкой истинного духовного сознания, и именно от него садхак отходит, когда он позволяет витальному движению уносить его в чувстве, речи или деятельности. Ровное отношение – это не то же, что и выдержка, – хотя, без сомнения, установившееся ровное отношение чрезвычайно, даже бесконечно, увеличивает человеческую способность к стойкости и выдержке.
Ровное отношение означает спокойный и непоколебимый ум и витал, оно означает не быть задетым или потревоженным происходящим или сказанным, или сделанным вам, а смотреть на эти вещи прямым взглядом, свободным от искажений, создаваемых персональным чувством, и стараться понять, что стоит за ними, почему это произошло, чему нужно научиться у них, что есть такого в вас, против чего они направлены, и какую внутреннюю пользу или прогресс можно извлечь из них; это означает ваше господство над витальными движениями, – гневом, чувствительностью, гордостью, равно как и над желанием и прочим, – не позволять им овладевать эмоциональным существом и нарушать внутренний мир, не говорить и не действовать под натиском или импульсом этих вещей, всегда действовать и говорить из спокойного внутреннего равновесия духа. Нелегко обладать таким ровным отношением в полной мере, но нужно всегда стараться все больше и больше делать его базисом своего внутреннего состояния и внешних движений.
Ровное отношение означает и еще одну вещь – иметь ровное видение людей, их природы, действий и сил, которые движут ими; это помогает видеть правду о них, выталкивая из ума всякое персональное чувство в своем видении, суждении, а также всякое ментальное пристрастие. Персональное чувство всегда искажает и вынуждает видеть в людских действиях не только сами действия, но и якобы стоящие за ними вещи, которых там чаще всего нет. В результате – неверное понимание, неверное суждение, которых можно было бы избежать, вещи малозначительные обретают несоответственно большие размеры. Я видел, что более половины неблагоприятных событий такого рода в жизни вызваны этой причиной. Но в обычной жизни персональное чувство и чувствительность являются постоянной игрой человеческой природы и, возможно, нужны для самообороны, хотя, думаю я, даже там позиция сильного, широкого и ровного отношения к людям и различным вещам была бы гораздо лучшей линией обороны. Но для садхака их преодоление и жизнь, скорее, в спокойной силе духа, является фундаментальной частью его прогресса.
Первым условием внутреннего прогресса является признание того, что является или было неправильным движением в любой части природы, – неправильной идеи, неправильного чувства, неправильной речи, неправильного действия, – под неправильным понимается то, что отдаляет от истины, от верхнего сознания и верхнего себя, от пути Божества. Узнав, его нужно признать, а не лакировать или защищать его, – и предложить Божеству, чтобы Свет и Милость низошли и заменили его правильным движением истинного Сознания.
*
1208
Не может быть прочного фундамента садханы без ровного отношения, samatā. Как бы ни были неприятны обстоятельства, каким бы отталкивающим ни было бы поведение других, вы должны научиться воспринимать их с совершенным покоем и без какой-либо нарушающей его реакции. Эти вещи являются тестом на ровное отношение. Легко быть спокойным и ровным, когда все идет хорошо и люди и обстоятельства приятны; это когда они противостоят вам полнота покоя, мира, ровного отношения может быть подвергнута тесту, увеличена, сделана совершенной.
*
1209
Это очень хорошо, что вы имели это переживание; ибо такого рода сознание совершенно ровного отношения (samatā) является именно той вещью, которая должна быть обретена, и самим базисом, но котором может быть построено здоровое йогическое сознание, полное Матери. Если оно может быть зафиксировано, тогда большая часть беспокойств и трудностей садханы исчезнет – все необходимые изменения последуют спокойно, без этих волнений и нарушений, которые прерывают прогресс и вредят ему. Также, в нем может вырасти правильное и ясное понимание людей и вещей, и того, как иметь с ними дело без трения, которое может сделать работу и деятельность гораздо более легкими. Раз это сознание пришло, оно должно вернуться и возрасти.
*
1210
Нет пользы в том, чтобы прислушиваться к тому, что люди говорят или внушают. То и другое является вещами, которыми нужно научиться не задеваться. Определенная samatā в этих материях необходима, чтобы обрести прочное равновесие. Единственное, что важно, – это реализация Божества.
*
1211
Она [истинная активность чувств] состоит в том, чтобы записывать божественную или истинную видимость вещей и возвращать им реакцию равной Ананды без неудовольствия или желания.
*
1212
Установление полной samatā требует длительного времени и зависит от трех вещей – от самоотдачи души Божеству внутренней сдачей, от нисхождения духовного покоя и мира свыше, и от постоянного, долгого и упорного отвергания всех эгоистических, раджасических и других чувств, которые противоречат samatā.
Первое, что нужно делать, это совершить полное посвящение и предложение сердца – возрастание духовного покоя и сдачи являются условиями для того, чтобы отвергание эго, rajoguṇa и др., было эффективным.
*
1213
Когда мир верхнего сознания нисходит, он всегда приносит с собой эту тенденцию к ровному отношению, samatā, потому что без samatā мир всегда будет подвержен атакам волн нижней природы.
*
1214
Ровное отношение является очень важной частью этой йоги; необходимо сохранять ровное отношение в боли и страдании – а это означает сносить твердо и спокойно, не быть беспокойным, потревоженным, подавленным или угнетенным, продолжать с ровной верой в Божественную Волю. Но ровное отношение не означает инертного приятия. Если, например, в садхане имеет место временная неудача какого-то усилия, нужно сохранять ровное отношение, не быть потревоженным или подавленным, но не нужно принимать неудачу как указание на Божественную Волю и отказываться от усилия. Вы должны, скорее, найти причину и значение неудачи и идти вперед с верой к победе. То же и с болезнью – вы не должны быть обеспокоены, потрясены или взволнованы, но вы не должны и принимать болезнь как Божественную Волю, скорее, вы должны смотреть на нее как на несовершенство тела, от которого надлежит избавиться, как вы стараетесь избавиться от витальных несовершенств и ментальных ошибок.
*
1215
Йогическая samatā является ровным отношением души, самообладанием, основанным на чувстве одного Себя, Божества всюду – видении Одного вопреки всем различиям, степеням, неравенствам в манифестации. Ментальный принцип ровного отношения старается игнорировать или даже разрушить различия, степени и неравенства, действовать, как если бы все были равны, или пытается сделать всех равными. Это как Хридайя, племянник Рамаришны, который, получив касание Рамакришны, начал кричать: "Рамакришна, ты – Брахман, и я тоже – Брахман; нет различия между нами", пока Рамакришна, поскольку тот отказывался успокоится, не вынужден был убрать назад силу. Или как ученик, который отказался прислушаться к Махоуту и стоял перед слоном, говоря: "Я – Брахман", пока слон не взял его за туловище и не отставил в сторону. Когда же тот пожаловался своему Гуру, Гуру сказал: "Да, но почему ты не прислушался к Махоуту-Брахману? Вот почему слон-Брахман должен был поднять тебя и убрать с опасной дороги". В манифестации есть две стороны Истины, и вы не можете игнорировать ни одной.
*
1216
Без сомнения, ненависть и брань не являются надлежащей позицией. Правда также и то, что смотреть на все вещи и на всех людей спокойным и ясным взглядом, не быть вовлеченным, оставаться беспристрастным в своем суждении, – это вполне надлежащая йогическая позиция. Может быть установлено состояние совершенной samatā, в котором видят всех равными, включая друзей и врагов, и не беспокоятся тем, что люди делают, или тем, что происходит. Вопрос в том, является ли это всем, что требуется от нас. Если так, тогда главной позицией должна быть позиция нейтральной индифферентности ко всему. Но Гита, которая весьма упорно настаивает на совершенной и абсолютной samatā, говорит: "Сражайся, уничтожь врага, победи". Если бы не было нужды в своего рода основной деятельности, в верности Истине против Лжи, кроме как в отношении своей персональной садханы, воли к победе Истины, тогда samatā безразличия было бы достаточно. Но здесь есть работа, которая должна быть сделана, Истина, которая должна быть установлена, против которой организовались огромные силы, силы незримые, которые могут использовать зримые вещи, людей и их действия как свои инструменты. Если кто-то стоит среди учеников, искателей Истины, он должен принять сторону Истины, стоять против сил, которые атакуют и стремятся задушить ее. Арджуна не хотел встать ни на какую сторону, он отказался от всяких враждебных действий даже против агрессора; Шри Кришна, который так настаивал на samatā, порицает его позицию и с равной силой настаивает на сражении с врагом. "Имей samatā," – говорит он, "и, ясно видя истину, сражайся". Поэтому принять сторону Истины и отказываться уступать в чем-то Лжи, которая атакует, быть неотступно верным Истине и выступать против врагов и атакующих, не несовместимо с ровным отношением. Это персональное и эгоистическое чувство, вот что должно быть отброшено прочь; это ненависть и витальная злая воля должны быть отвергнуты. Но верность и отказ идти на компромисс с нападающими врагами или принимать их идеи и требования со словами: "В конце концов, мы можем пойти с ними на компромисс в том, чего они просят от нас", или отказ принимать их как компаньонов и близких нам людей – эти вещи имеют огромную важность. Если бы атака содержала в себе физическую угрозу работе и лидерам или исполнителям работы, это было бы видно сразу. Но оттого, что атака носит более тонкий характер, может ли пассивная позиция быть правильной? Это – духовная битва – внутренняя и внешняя; нейтралитетом и компромиссом или же пассивностью можно лишь позволить враждебным силам пройти и сокрушить Истину и ее детей. Если вы посмотрите на это с такой точки зрения, вы увидите, что если внутреннее духовное ровное отношение является совершенно правильной вещью, то быть активно верным и твердо стоять на стороне Истины столь же правильно, и две эти вещи не могут быть несовместимыми.
Я, конечно, рассмотрел это как общий вопрос, независимо ото всех конкретных случаев или персональных вопросов. Это – принцип деятельности, который должен быть виден в правильном свете и пропорциях.
1 Здесь и далее необходимо помнить об отсутствии точного соответствия между языками нет, особенно при рассмотрении нюансов схожих слов или синонимов. (Прим. пер.)