ШРИ АУРОБИНДО

ПИСЬМА О ЙОГЕ

Том 2. Часть 2

5. Садхана через работу

II  III IV  V  VI VII  VIII IX

1217

Обычная жизнь заключается в работе для достижения личных целей и удовлетворения желания под некоторым ментальным или моральным контролем, иногда затрагиваемым ментальным идеалом. Йога Гиты заключается в предложении своей работы как подношения Божеству, в победе над желанием, неэгоистичной и свободной от желания деятельности, бхакти к Божеству, во вхождении в космическое сознание, в чувстве единства со всеми созданиями, в единстве с Божеством. Эта йога добавляет принесение вниз супраментального Света и Силы (ее высшая цель) и трансформацию природы.

*

1218

Люди обычно работают и совершают свои дела, следуя ординарным мотивам витального существа, потребностям, желанию богатства, успеха, положения, власти, славы или импульсу к активности и удовольствию от проявления своих способностей, и они достигают успеха или терпят неудачу соответственно своим способностям, способности к работе и хорошей или плохой фортуной, которая является результатом их природы и их Кармы. Когда кто-то принимает йогу и хочет посвятить свою жизнь Божеству, эти ординарные мотивы витального существа утрачивают свою полную и свободную игру; они должны быть заменены другими, главным образом психическим и духовным мотивом, который позволит садхаку работать с той же силой, как и прежде, но больше не для себя, а для Божества. Если обычные витальные мотивы или витальная сила больше не может действовать свободно, но при этом не заменена чем-то еще, тогда импульс или сила, вкладываемые в работу, могут уменьшится или может исчезнуть способность добиваться успеха. Для искреннего садхака трудность может носить только временный характер; но он должен увидеть дефект в своем сознании или позиции и удалить его. Тогда Божественная Сила сама будет действовать через него и использовать его способности и витальную силу ради своих целей. В вашем случае это именно психическое существо и часть ума привели вас к йоге и были предрасположены к ней, но витальная природа или, по крайней мере, большая ее часть еще не встала на одну линию с психическим движением. Там еще нет полного и безраздельного посвящения активной витальной природы.

Признаки посвящения витала в деятельности, среди прочих, таковы:

Чувство (не просто идея или стремление), что вся жизнь и работа принадлежат Матери, и сильная радость витальной природы в этом посвящении и сдаче. Как следствие – спокойное удовлетворение и исчезновение эгоистической привязанности к работе и ее персональным результатам, но, в то же время, великая радость в работе и в использовании способностей для божественных намерений.

Чувство, что Божественная Сила работает позади вашей деятельности и руководит каждый миг.

Устойчивая вера, которую никакое обстоятельство или случай не может разрушить. Если возникают трудности, они поднимают не ментальные сомнения или инертную покорность, а твердое убеждение, что при искреннем посвящении Божественная Шакти удалит трудности, а вместе с этим убеждением и более полный поворот к Ней и зависимость от Нее в этом. Когда есть полная вера и посвящение, приходит также и восприимчивость к Силе, дающая способность делать правильные вещи и использовать правильные средства, и тогда обстоятельства подстраиваются и результат становится очевидным.

Чтобы достичь этого состояния важно настойчивое стремление, зов, самопредложение и воля отвергать в себе или вокруг все, что стоит на пути. В начале и в течении времени, необходимого для изменения, трудности будут возникать постоянно; но они обязательно исчезнут, если их встречать устойчивой верой, волей и терпением.

*

1219

Это – обычная Кармайога, в которой садхак выбирает свою работу, но предлагает ее Божеству – она дается ему в том смысле, что он движим к ней через некий импульс его ума, сердца или витала и чувствует, что там, позади импульса, есть какая-то космическая сила или эта космическая Сила и он старается научиться видеть Одну Силу позади всех деятельностей, прорабатывающую в нем и в других космическое Намерение. Раз он имеет идеал прямой сдачи, он должен найти прямое управление или Руководство – вот почему он отвергает все, что он видит просто ментальным, витальным или физическим импульсом, приходящим из его собственной или из универсальной Природы. Конечно, полное значение сдачи проявляется, лишь когда он будет готов.

*

1220

Не знаю, могу ли я предложить какое-то руководство на пути, который вы избрали – во всяком случае, мне трудно сказать что-либо определенное без сведений более точных, чем содержащиеся в вашем письме.

Вам не нужно менять линию жизни и выбранную работу, пока вы чувствуете их путем вашей природы (svabhāva) или тем, что продиктовано вам вашим внутренним существом, или по той или иной причине видится вашей надлежащей дхармой. Это – три теста, и кроме того я не знаю о существовании какой-либо установленной линии поведения, работы или жизни, которая могла бы быть установлена для йоги Гиты. Что важнее всего, так это дух сознания, в котором делается работа; внешняя форма может варьировать очень широко для различных натур. Это – пока не достигнуто установившееся переживание Божественной Силы, принимающей ваши работы и делающей их; впоследствии именно эта Сила будет определять, что делать, а чего не делать.

Преодоление всех привязанностей неизбежно будет трудным и не может прийти иначе, как в результате долгой садханы – если только там не будет быстрого общего роста внутреннего духовного переживания, которое является субстанцией учения Гиты. Исчезновение желания результата, привязанности к самой работе, рост ровного отношения ко всем существам, ко всем событиям, к хорошей репутации или плохой, похвале или порицанию, к хорошей фортуне или плохой фортуне, сбрасывание эго, что необходимо для утраты всех привязанностей, может прийти в полной мере, только когда вся работа станет спонтанной жертвой Божеству, когда сердце предложено Ему и есть утвердившееся переживание Божества во всех вещах и всех существах. Это сознание или переживание должно прийти во все части и движения существа, sarvabhāvena, не только в ум и идеи; тогда спадание всех привязанностей становится легким. Я говорю о йоге пути Гиты, ибо в аскетической жизни той же цели достигают иначе, отсечением объектов привязанностей и последующей атрофией самой привязанности через отвергание и неиспользование.

*

1221

Все, что я могу предложить ему, – это практиковать некоего рода Кармайогу – помня Всевышнего во всех своих действиях от мельчайших до величайших, выполняя их со спокойным умом и без эгоизма или привязанности, и предлагая их Ему как жертву. Он может также стараться или стремиться чувствовать присутствие Божественной Шакти за миром и его силами, отличая нижнюю природу Неведения и верхнюю божественную природу, чьими характерными чертами являются абсолютный покой, мир, сила, Свет и Блаженство, и стремиться к тому, чтобы быть постепенно поднимаемым и ведомым из нижней к верхней.

Если он сможет это сделать, тогда в свое время он сможет посвятить себя Божеству и вести всецело духовную жизнь.

*

1222

Линия, которая, похоже, естественна для него, – это Кармайога, и поэтому он прав, стараясь жить в соответствии с учением Гиты; ибо Гита является великим гидом на этом пути. Очищение от эгоистических движений и от персонального желания и полное, искреннее следование лучшему из постигнутого, – это предварительное обучение на этом пути, и в той мере, в которой он последовал этим вещам, он – на верном пути, однако просьба о свете и силе в своей деятельности не должна рассматриваться как эгоистическое движение, ибо они необходимы для внутреннего развития.

Очевидно, желательна более систематическая и интенсивная садхана или, в любом случае, устойчивое стремление и более постоянная поглощенность главной целью, которые могли бы принести установившуюся обособленность даже в окружении внешних вещей и во внешней активности и продолжающееся руководство. Полнота, Сиддхи этого пути йоги – я говорю об отдельном пути Кармы, или духовной деятельности, – начнет приходить, когда следующий по этому пути начинает светло осознавать Руководителя и руководство и когда он чувствует Силу, работающую с ним как с инструментом и участником божественной работы.

*

1223

Из его письма к вам я заключил, что в своей практике он следует очень здравому методу и достиг некоторых хороших результатов. Первый шаг в Кармайоге такого рода должен уменьшить и в конце ликвидировать эгоцентрическую позицию в работе, низшие витальные реакции и принцип желания. Он, вне сомнения, должен продолжать идти по этой дороге, пока он не достигнет чего-то вроде ее конца. Я бы не хотел сбивать его с этого пути никоим образом.

Что я имел в виду, когда говорил о систематической садхане, это приятие метода, который обобщил бы всю позицию сознания, чтобы объять все его движения разом, вместо того, чтобы работать только над деталями – хотя такая работа всегда необходима. Я могу привести как пример практику разделения Пракрити и Пуруши, когда сознательное Существо становится позади, обособленное ото всех движений Природы, и наблюдает их как свидетель или знающий и в конце как дающий (или не дающий) санкцию, а на высшей стадии развития – как Ишвара, чистая воля, хозяин всей Природы.

Под интенсивной садханой я подразумевал усилие, направленное на достижение одной из великих позитивных реализаций, которая будет прочным базисом для всего движения. Я заметил, он говорит, что порой к нему приходит проблеск какого-то широкого покоя… Перманентное нисхождение этого широкого покоя в сознание является одной из тех реализаций, о которых я думал. То, что он временами чувствует это, похоже, указывает, что он, возможно, способен получать и сохранять это. Если бы это произошло или если бы пришла реализация Пракрити-Пуруши, вся садхана продолжилась бы на прочной постоянной основе с новым и всецело йогическим сознанием вместо чисто ментального усилия, которое всегда трудно и медленно. Я, однако, не хотел бы принуждать его к этим вещам; они придут в свое собственное время; подталкивание же к ним раньше времени не всегда ускоряет их приход. Пусть он продолжает выполнять свою основную задачу самоочищения и самоподготовки.

*

1224

Если я не написал вам, это потому, что не могу добавить ничего к написанному ранее. Я не могу обещать, что за данное время вы достигнете результата, который позволит вам либо выйти в мир с более сильным духом, либо преуспеть в йоге. Вы сами сказали, что вы еще не повернулись всем разумом к йоге, а без этого успех в садхане вряд ли возможен. Что до первого, вряд ли в функции садханы входит подготовка человека к ординарной жизни в мире. Есть только одна вещь, которая может помочь вам в этом направлении, которая не является ни ею, ни также и полной йогой, к которой, как вы намекали, вы еще не вполне готовы. Это если вы достигните духа йоги работ, как он указывается в Гите, – забыть себя и свои горести в стремлении к более обширному сознанию, чувствовать более великую силу, работающую в мире, сделать себя инструментом для работы, которая должна быть сделана, как бы мала она ни была. Но, каким бы ни был путь, вы должны принять его полностью и вложить в него всю свою волю – с разбрасывающееся и колеблющейся волей вы не можете надеяться на успех ни в чем – ни в жизни, ни в йоге.

*

1225

Всякая работа может делаться как поле для практики духа Гиты.

*

1226

Вы использовали Силу для работы, и она поддерживала вас столько времени, сколько вы посвящали этой работе. Самое важное, это не религиозный или нерелигиозный характер выполняемой работы, а внутренняя позиция, в которой она выполняется. Если позиция витальна, а не психична, тогда вы выходите вовне, в работу, и теряет внутренний контакт. Если она психична, внутренний контакт остается, ощущается Сила, поддерживающая или выполняющая работу, и садхана прогрессирует.

*

1227

Есть те, кто делал работу юриста с силой Матери, работающей в них, и вырос благодаря этому во внутреннем сознании. С другой стороны, религиозная работа может быть просто внешней и витальной по своей природе или влиянию.

*

1228

Могу сказать, однако, что я не считаю бизнес чем-то плохим или порочным, – ничуть не больше, чем в древней духовной Индии. Если бы я относился к нему так, я не мог бы получать деньги от X или от тех наших учеников в Бомбее, которые торгуют с Восточной Африкой; не могли бы мы тогда воодушевлять их продолжать свою работу, а сказали бы им, чтобы они бросили ее и занялись бы одним духовным прогрессом. Как нам примирить стремление X к духовному свету и его предприятие? Не должен ли я сказать ему, чтобы он оставил свое предприятие на самое себя и на дьявола и ступал в какой-нибудь Ашрам медитировать? Равно если бы я сам получил приказ заняться бизнесом, как я получил приказ заниматься политикой, я бы выполнил его без малейшего духовного или морального раскаяния. Все зависит от духа, в котором вещь делается, от принципов, на которых она строится, к чему она поворачивается. Я занимался политикой, и политикой самого насильственного революционного рода, ghoraṃ karma, и я поддерживал войну и посылал людей на нее, даже если политика не всегда или не часто была очень чистым занятием и война не могла называться духовной линией деятельности. Но Кришна призывал Арджуну на войну самого ужасного рода и своим примером воодушевлял людей делать все виды человеческой работы, sarvakarmāṇi. Не считаете ли вы, что Кришна был недуховным человеком и что его совет Арджуне был ошибочным или неправильным в принципе? Кришна зашел еще дальше и провозгласил, что человек, делая правильным образом и в правильном духе работу, данную ему его фундаментальной природой, темпераментом и способностями и в соответствии со своей и с ее дхармой, может двигаться к Богу. Он показывает ценность функции и дхармы Вайшьи, равно как и Брахмана и Кшатрия. Это именно в его видении человек вполне может заниматься бизнесом, делать деньги и извлекать барыши и, все же, быть духовным человеком, практиковать йогу, иметь внутреннюю жизнь. Гита постоянно оправдывает работы как средство духовного спасения и утверждает Йогу Работ наравне с Йогой Бхакти и Йогой Знания. Кришна, однако, выдвигает также и более высокий закон, что работа должна делаться без желания, без привязанности к каким-либо плодам или вознаграждению, без какой-либо эгоистической позиции или мотива, как подношение или жертва Божеству. Это традиционная индийская позиция в этих вещах, что всякая работа может выполняться, если она выполняется в соответствии с дхармой, и что если она делается правильно, она не мешает приближению к Божеству или достижению духовного знания и духовной жизни.

Есть, конечно, и аскетическая идея, которая необходима для многих и которая имеет свое место в духовном порядке. Я сам бы мог сказать, что ни один человек не может быть духовно полным, если он не может жить аскетической жизнью или вести такую же бедную жизнь, как жизнь беднейшего отшельника. Безусловно, жадность к богатству и деланью денег должны быть убраны из его природы, как и жадность к еде или какая-либо иная жадность, и всякая привязанность к этим вещам должна быть вычеркнута из его сознания. Но я не считаю аскетический образ жизни необходимым для духовного совершенства или идентичным с ним. Существует путь духовного господства над собой и путь духовной самоотдачи и сдачи Божеству, уничтожающий эго и желание даже в гуще дел или в работе любого рода или во всех видах работ, требуемых от нас Божеством. Если бы это было не так, в Индии не было бы таких великих духовных людей, как Джанака или Видура, и даже не было бы Кришны либо Кришна был бы не Господом Бриндавана, Матхуры и Двараки, не принцем и воителем или колесничим Курукшетры, а лишь одним из великих отшельников. Индийские священные писания и индийская традиция – в Махабхарате и где угодно еще – оставляет место и для духовности ухода от жизни, и для духовной жизни действия. Никто не может сказать, что только одно является индийской традицией, а приятие жизни и работы всех сортов, sarvakarmāṇi, является неиндийским, а европейским или западным и недуховным.

*

1229

Все действия входят в деятельность; работа является деятельностью, направленной для достижения установленной цели и выполняемой методически и постоянно; служение есть работа, выполняемая для целей Матери и под ее руководством.

II

1230

Рекомендации, которые вы дали X, не забирать вас, а дать сперва реализовать Божество, не имеют смысла. Должен ли кто-то сперва реализовать Божество, прежде чем сможет служить ему, или же служение Божеству является шагом к этому? В любом случае, и служение, и реализация необходимы для полноты йоги, и нельзя установить неизменное правило, решающее, что выше.

*

1231

Ваша задача – не только практиковать йогу для вашего внутреннего прогресса и защиты, но также и выполнять работу для Божества.

*

1232

Единственная работа, которая духовно очищает, – это та, которая делается без персональных мотивов, без желания славы или публичного признания, или мирового величия, без настойчивости на своих собственных ментальных мотивах или витальных желаниях и требованиях или физических предпочтениях, без тщеславия или грубого самоутверждения или требования положения или престижа, выполняемая ради одного Божества и по приказу Божества. Всякая работа, выполняемая в эгоистическом духе, как бы она ни была хороша для людей в мире Неведения, бесполезна для искателя йоги.

*

1233

Духовная эффективность работы, конечно, зависит от внутренней позиции. Что важно, это дух предложения, вкладываемый в работу. Если кто-то может вдобавок помнить Мать в работе или благодаря определенной концентрации чувствовать присутствие Матери или силу, поддерживающую или делающую работу, это делает духовную эффективность еще большей. Но даже если это и не получается в моменты затмения, депрессии или борьбы, все же, позади могут стоять любовь или бхакти, которые были изначальной мотивирующей силой работы и которые могут оставаться за облаком и появляться снова, как солнце после периодов темноты. Такова всякая садхана, и именно поэтому нужно не позволять себе быть обескураженным темными моментами, а понимать, что изначальный импульс остается и поэтому темные моменты являются лишь эпизодом в путешествии, которое приведет к более великому прогрессу, когда они будут пройдены.

*

1234

Быть свободным от всякого эгоистического мотива, заботиться об истине в речи и действии, избавиться от своеволия и самоутверждения, быть бдительным во всем, – это условие, чтобы быть безупречным слугой.

*

1235

Не должно быть ни погони за силой, ни амбиции, ни эгоизма силы. Сила или силы, которые приходят, должны рассматриваться не как свои собственные, а как дары Божества для Божественных намерений. Нужно позаботиться о том, чтобы там не было ни амбициозного или эгоистического неправильного использования, ни гордости или тщеславия, ни чувства превосходства, ни требований или эгоизма инструмента, – только простое и чистое психическое инструментальное использование природы любым путем, на котором она пригодна для служения Божеству.

*

1236

Именно дух и сознание, из которых деятельность выполняется, делает ее йогической – не деятельность сама по себе.

*

1237

Самопосвящение зависит не от конкретной работы, которую вы делаете, а от духа, в котором делается всякая работа, какого бы рода она ни была. Любая работа, выполняемая хорошо и заботливо как подношение Божеству, без желания или эгоизма, с ровным отношением ума и спокойствием, благосклонна судьба или нет, ради Божества, а не ради какой-либо персональной цели, вознаграждения или результата, с сознанием, что это именно Божественной Силе принадлежит всякая работа, является средством самопосвящения через Карму.

*

1238

Конечно, идея о величии или малости совершенно чужда духовной истине… Духовно, нет ничего большого или малого. Такие идеи подобны идеям литераторов, которые считают написание поэмы высоким трудом, а шитье туфель или приготовление обеда – мелким и низким. Но все равно в глазах Духа – и только дух внутри, с которым это делается, имеет значение. То же и с каким-то конкретным родом работы, здесь нет ничего большого или малого.

*

1239

Я могу добавить, что в более широком сознании можно иметь дело с малыми вещами, как и с высокими, однако, с более широким, равно как и более глубоким, тонким и точным видением, идущим от все большего и большего понимания и светлого сознания, так что мысли о малых вещах также перестают быть маленькими или тривиальными, все более и более становясь частью более высокого Знания.

*

1240

Почти каждый артист (за редким исключением) обрел что-то от человека толпы в себе в своих витально-физических частях, который заставляет его жаждать стимула публики, аплодисментов общества, удовлетворенного тщеславия, высокой оценки, славы. Это должно уйти абсолютно, если вы хотите быть йогином, – ваше искусство не должно быть служением вашему собственному эго, никому и ничему, – единственно Божеству.

*

1241

Если вы хотите быть свободным от людских ожиданий и чувства долга, тогда, действительно, лучше ни у кого не брать; ибо в противном случае ощущение претензий к вам будет оставаться. Не то, что бы оно полностью отсутствовало, если вы ничего не берете, но вы не будете больше связаны.

То, что вы пишите о пении, совершенно верно. Вы поете лучше всего, лишь когда вы забываете себя и позволяете пению выходить изнутри, не думая о том, что оно должно быть превосходно, или о впечатлении, которое оно может произвести. Внешняя певица, действительно, должна исчезнуть в прошлом, – только так внутренняя певица сможет занять ее место.

*

1242

Что до вашего пения, я говорю не о каком-то новом творчестве с аскетической точки зрения, а о духовной перемене – какую форму оно примет должно зависеть от того, что вы найдете внутри себя, когда будет иметь место более глубокий базис.

Я не вижу никакой необходимости в полном отказе от пения; я лишь имею в виду, – это логически следует из того, что я уже писал, не только сейчас, но и прежде, – что внутренняя перемена должна стоять на первом месте, а остальное последует из нее. Если пение для слушателей вытаскивает вас из внутреннего состояния, тогда вы должны отказаться от него на какое-то время и петь для себя и Божества, пока вы не будете способны, даже перед лицом слушателей, забывать о них. Если вас беспокоит неудача или если вас волнует успех, это тоже должно быть преодолено.

*

1243

Не то, что вы должны делать то, что вам не нравиться, но вам должно перестать это не нравиться. Делать только то, что нравится, значит потворствовать виталу и поддерживать его господство над природой – ибо это есть сам принципом нетрансформированной природы: быть управляемым его нравится и не нравится. Быть способным делать все с ровным отношением – это принцип Кармайоги, и делать с радостью, ибо это делается для Матери, есть истинное психическое и витальное состояние в этой йоге.

*

1244

Нужно быть способным делать ту же работу с энтузиазмом и в то же время быть готовым делать что-то еще или расширить область деятельности, если того требует момент.

*

1245

Да. Это зависит от определенного расширения и интенсификации сознания, благодаря которым всякая активность становится интересной не сама по себе, а и из-за сознания, вкладываемого в нее, и благодаря интенсивности энергии вы получаете удовольствие от использования энергии и от совершенного выполнения работы, какой бы сама она ни была.

*

1246

Как правило, я имею в виду, что в их неизменённом состоянии нижние части обретают интерес и наполняются энтузиазмом, когда к интересу примешивается эго. Но чистый энтузиазм может входить в них, когда они становятся все более обращенными и очищенными, и тогда они становятся совершенно необходимыми силами для реализации.

*

1247

Это естественно для витала и даже для ума чувствовать подъем энергии, вызванный чем-то новым – но для физического плана постоянно повторяемая работа является фундаментом – так что нужно быть способным всегда иметь к ней, по крайней мере, постоянный спокойный интерес. Но в этом случае, я думаю, это была определенная сила, которую Мать послала вам, когда она увидела вас там.

*

1248

Часть физического не может без работы, другая часть (более материальная) находит ее наказанием. Однако то, что дает силу и радость работы, – это не физическое, а витальное.

*

1249

Причина различия между результатами двух способов выполнения работы лежит в том, что первый способ есть способ витальной радости, тогда как другой является способом психического спокойствия. Витальная радость, хотя и очень полезная вещь для ординарной человеческой жизни, есть что-то возбужденное, рвущееся, подвижное без установленного базиса – вот почему она вскоре устает и не может продолжаться. Витальная радость должна быть замещена спокойным установленным психическим довольством с очень ясными и очень мирными умом и виталом. Когда кто-то работает на этом базисе, тогда все становиться довольным и легким, в контакте с силой Матери, и усталость или депрессия не приходят.

III

1250

Прежде чем вещи станут pucca в сознании, выполнение работы выводит сознание вовне, пока вы не сделаете это садханой, чтобы чувствовать "Силу, большую чем своя собственная", работающую через вас. Это, я полагаю, и есть причина, почему последователи Шанкары считали работу по самой ее природе деятельностью Неведения и несовместимой с состоянием реализации. Но факт заключается в том, что здесь имеются три стадии: I) когда работа уводит вас к более низкому, равно как и более внешнему сознанию, так что впоследствии вы должны заново открывать реализацию. II) когда работа уводит вас вовне, но реализация остается позади (или свыше), не ощутимая, пока вы работаете, но как только работа прекращается, вы находите ее на прежнем месте такой же, какой она и была. III) когда нет разницы, делаете вы работу или нет, ибо реализация или духовное состояние остаются в самой работе. Вы, похоже, имеете сейчас переживание No II.

*

1251

Это относится к определенной стадии, когда сознание иногда находится в активности, а когда оно неактивно, отступает в себя. Впоследствии придет стадия, когда состояние Саччидананды будет иметь место и в работе. Есть еще более далекая стадия, когда то и другое является, как бы, одним, но это – супраментал. Два состояния – это безмолвный Брахман и активный Брахман, и они могут чередоваться (1-я стадия), сосуществовать (2-я стадия), сплавляться (3-я стадия)…

Безусловно, она [реализация высшей Саччидананды] реализуема в работе. Великий Бог! Как могла бы существовать интегральная йога, если бы это было невозможно?

*

1252

Этот отрывок описывает состояние сознания, когда кто-то отчуждается ото всех вещей, даже будучи окружен ими, и все ощущается нереальным, иллюзией. Там нет предпочтений или желаний, потому что вещи слишком нереальны, чтобы желать их или предпочитать одно другому. Но в то же время, вы не чувствуете потребности избегать мира или не осуществлять никакой деятельности, потому что, будучи свободным от иллюзии, на вас не лежит бремя деятельности или жизни в мире, вы не связаны и не вовлечены. Те, кто бегут от мира или избегают деятельности (Санньясины), делают это потому, иначе они были бы вовлечены или связаны; они считают мир нереальным, но, в действительности, он давит на них как реальность, пока они находятся в нем. Когда кто-то совершенно свободен от иллюзии реальности вещей, тогда они вообще не могут довлеть над ним или связывать его.

*

1253

Делать? Почему он должен хотеть что-либо делать, если он пребывал в вечном мире или Ананде, или в объединении с Божеством? Если человек духовен и прошел за витал и ум, он не имеет потребности всегда что-то "делать". Сам, или дух, имеет радость своего собственного существования. Он волен ничего не делать или делать все – но не потому, что он обязан действовать и не способен существовать без этого.

*

1254

Но Дживанмукта не чувствует оков. Во всех работах и всякой деятельности он чувствует себя совершенно свободным, потому что работа делается не им персонально (там нет чувства ограниченного эго), а космической Силой. Ограничения работы есть ограничения, установленные самой космической Силой на свою собственную деятельность. Сам же он живет в единстве с Трансцендентальным, который находится свыше космоса, и не чувствует ограничений. По крайней мере, так это ощущается в надразуме.

*

1255

Если эго и желание – это не то же самое, что и гуны, тогда возможна деятельность гун без эго и желания, и, следовательно, без привязанности. Это – природа деятельности этих гун в несвязанном освобожденном йогине. Если бы это было невозможно, тогда было бы абсурдом говорить о свободных от привязанностей йогинах, ибо в части их существа оставалась бы привязанность. Говорить, что они не привязаны в Пуруше, но привязаны в Пракрити, а потому они не привязаны, – нонсенс. Привязанность есть привязанность, в какой бы части существа она ни была. Чтобы быть непривязанным, нужно быть непривязанным везде, в ментале, витале, физической деятельности, а не только в безмолвной душе где-то внутри.

*

1256

В освобожденном состоянии не только внутренний Пуруша остается обособленным – внутренний Пуруша всегда обособлен, только в обычном состоянии этого не замечают. Это также и Пракрити не беспокоится деятельностью гун и не привязана к ней – ум, витал, физическое (любая Пракрити), начинает обретать то же спокойствие, непоколебимый мир и обособленность, что и Пуруша, но это – спокойствие, а не прекращение всякой деятельности. Это – спокойствие в самой деятельности. Если бы это было не так, мое заявление в Арье, что возможна свободная от желания или освобожденная деятельность, на которой я основал возможность свободной (mukta) деятельности, было бы ложным. Все существо, Пуруша-Пракрити, становится обособленным (не имея желания или привязанности) даже в деятельности гун.

Внешнее существо тоже обособлено – все существо свободно от желания или привязанности, но все же, деятельность возможна. Деятельность без желания возможна, деятельность без привязанности возможна, деятельность без эго возможна.

*

1257

Вы, похоже, думаете, что деятельность и Пракрити являются одной и той же вещью, и там, где нет деятельности, не может быть и Пракрити! Пуруша и Пракрити являются отдельными силами существа. Это не то, что Пуруша = спокойствие, а Пракрити = деятельность, так что когда все находится в спокойствии, там нет Пракрити, а когда все активно, там нет Пуруши. Когда все активно, там, все же, есть Пуруша позади активной Природы, а когда все находится в покое, там, все же, есть Пракрити, но Пракрити в покое.

*

1258

Пракрити – это Сила, которая действует. Сила может быть в действии или в покое, но когда она находится в покое, она остается Силой в той же мере, в которой она является ею, когда она действует. Гуны являются деятельностью Силы, они содержатся в самой Силе. Есть море, и есть волны, но волны не являются морем, и когда нет волн и море спокойно, оно не перестает быть морем.

*

1259

Саттва преобладает, раджас действует как кинетическое движение под контролем саттвы, пока тамас не навязывает потребности в отдыхе. Это – обычная вещь [в освобожденном состоянии]. Но даже если тамас преобладает и деятельность слаба или преобладает раджас и деятельность чрезмерна, ни Пуруша, ни Пракрити не беспокоятся, во всем существе имеет место фундаментальный покой, и деятельность – не более чем рябь или водоворот на поверхности.

*

1260

Это труднее для Пракрити [обособиться от поверхностной деятельности, чем для Пуруши], поскольку ее обычная игра есть игра поверхностного существа. Она должна разделить себя на две части, чтобы обособиться от нее. Пуруша, наоборот, по своей природе безмолвен и обособлен – поэтому ему нужно лишь отступить назад к своей изначальной природе.

*

1261

Когда Пракрити освобождена, она разделяется на внутреннюю Силу, которая свободна от своей деятельности (свободна от раджаса, тамаса и т.д.), и на внешнюю Пракрити, которую она использует и изменяет.

*

1262

Если бы сознание и энергия были одной и той же вещью, не было бы смысла в использовании двух разных слов для них. В таком случае, вместо того, чтобы сказать: "Я осознаю свои дефекты", можно было бы сказать: "Я энергичен в своих дефектах". Если человек быстро бежит, вы можете сказать о нем: "Он бежит с огромной энергией". Не думаете ли вы, что если бы вы сказали: "Он бежит с великим сознанием", это было бы то же самое? Сознание есть то, что осознает что-либо – энергия есть сила, вкладываемая в деятельность, которая выполняет что-либо. Сознание может иметь энергию и хранить ее или выплескивать ее, но это не означает, что оно является лишь другим словом для энергии, и что оно должно идти вовне, когда энергия выходит вовне, и что оно не может стоять позади и наблюдать энергию в деятельности. Вы имеете много инерции в себе, но это не означает, что вы и инерция – одно и то же, и что когда инерция поднимается и уносит вас, это вы поднимаетесь и уноситесь сами.

*

1263

Безусловно, ум и внутреннее существо являются сознанием. Для человеческих существ, которые не прошли глубже в себя, ум и сознание являются синонимами. Только когда кто-то начинает больше осознавать себя растущим сознанием, тогда он может видеть различные степени, виды, силы сознания, ментальные, витальные, физические, психические, духовные. Божество было описано как Бытие, Сознание, Ананда, даже как Сознание (Чайтанья), как выведение силы или энергии, Шакти, которая создает миры. Ум есть модифицированное сознание, которое выводит вперед ментальную энергию. Но Божество может отступить назад из своей энергии и наблюдать ее за работой, это может быть Свидетельствующий Пуруша, наблюдающий работы Пракрити. Даже ум может это делать – человек может отшагнуть назад в своем уме-сознании и наблюдать ментальную энергию, делающую различные вещи, мыслящую, планирующую и т.д.; любая интроспекция основана на том факте, что можно разделить себя на сознание, которое наблюдает, и энергию, которая действует. Это – совершенно элементарные вещи, которые, считается, известны каждому. Каждый может делать это после небольшой практики; каждый, кто наблюдает свои собственные мысли, чувства, деятельность, уже начал это делать. В йоге мы делаем разделение полным, вот и все.

*

1264

Оно [сознание] по своей природе не обособлено от ментальных и других активностей. Оно может быть обособлено, оно может быть вовлечено. В человеческом сознании оно, как правило, всегда вовлечено, но оно развило способность обособлять себя – вещь, которую создание, стоящее ниже, делать, похоже, не способно. Когда сознание развивается, эта способность обособления развивается тоже.

*

1265

Нет, без садханы цель йоги достигнута быть не может. Работа сама должна быть принята как часть садханы. Но, естественно, когда вы работаете, вы должны думать о работе, которую вы будете учиться делать из йогического сознания как инструмент и помня Божество.

*

1266

Это потому, что энергия выведена вперед в работу. Но когда мир и контакт растут, может развиться двойное сознание – одно занято работой, другое – позади, безмолвное и наблюдающее или повернутое к Божеству – в этом сознании стремление может поддерживаться, даже когда внешнее сознание повернуто к работе.

*

1267

Можно и стремиться, и уделять внимание работе, и делать много других вещей в одно и то же время, когда сознание развито йогой.

*

1268

Нет – это только если бы внутренняя поглощенность вставала поперек дороги. Но что я имею в виду, это своего рода отшагивание назад в нечто безмолвное и наблюдающее внутри, которое не вовлечено в деятельность, однако видит и может бросить свой свет на нее. В этом случае мы имеем две части существа, одно – внутреннее, глядящее, свидетельствующее и знающее, другое – исполнительное, инструментальное и делающее. Это дает не только свободу, но и силу – и в этом внутреннем существе можно войти в контакт с Божеством не через ментальную активность, а через субстанцию существа, благодаря определенному внутреннему касанию, перцепции, восприятию, получая также правильное вдохновение или интуицию для работы.

*

1269

Если кто-то чувствует сознание, не ограниченное работой, сознание позади, поддерживающее то, которое работает, тогда это легче. Это обычно приходит либо расширением и тишиной, устанавливающимися и распространяющимися, либо осознанием Силы, не являющейся вашей собственной, работающей через работника.

*

1270

Мать не одобрила вашу работу над написанием книги – что ей не нравится, это ваше обыкновение терять себя в этом, так что вы не можете ничего более. Вы должны быть хозяином тому, что вы делаете, а не находиться у него во власти. Она вполне согласна с тем, чтобы вы закончили и предложили книгу на ваш день рождения, если это может быть сделано. Но это не должно уносить вас – вы должны сохранять полный контакт с более высокими вещами.

*

1271

Я повторяю, что мы не возражаем против того, чтобы вы писали – поэзию ли, короткие ли истории, или новеллы. Что мы чувствовали, так это то, что этот род тотальной абсорбции и подпадания под ее власть плохи для вашего духовного состояния, и что это выводит меньшие вещи вперед, даже занимает все фронтальное сознание большую часть времени вместо того, чтобы ставить эту работу на надлежащее место в здоровой духовной гармонии.

*

1272

Вы можете попробовать [написать новеллу], если хотите. Трудность заключается в том, что предмет повествования новеллы относится, в основном, ко внешнему сознанию, так что снижение уровня или экстернализация легко могут прийти. Это – не говоря о трудности сохранения внутреннего равновесия, когда ум занят внешней работой. Если бы вы смогли достичь установленного равновесия внутри, тогда было бы возможно делать любую работу без нарушения или снижения сознания.

*

1273

Это зависит от пластичности сознания. Некоторые оказываются настолько поглощенными, что не хотят выходить или делать что-либо еще. Нужно сохранять определенный баланс, благодаря которому фундаментальное сознание остается способным с легкостью поворачиваться от одного объекта концентрации к другому.

*

1274

Поглощенность работой не нежелательна – но трудность в повороте внутрь может быть только временной. Определенная пластичность в физическом сознании, которая, без сомнения, придет, делает легким поворот от одной концентрации к другой.

*

1275

Сопротивлению, о котором вы говорите, недостаточной восприимчивости и неспособности сохранять контакт во время работы вы обязаны, несомненно, какой-то части физического сознания, которая еще не открыта Свету – вероятно, чему-то в витально-физическом и материальном подсознании, не дающему физическому уму стать свободным и отзывчивым во всей своей массе.

Нет вреда в подъеме стремления снизу, чтобы встретить силу свыше. Все, в чем нужно быть внимательным, это не поднимать трудность снизу до того, как нисходящая сила будет готова ее удалить.

Нет необходимости в утрате сознания, когда вы медитируете. Это расширение и изменение сознания, вот что существенно. Если вы собираетесь идти внутрь, вы можете делать это и без утраты сознания.

*

1276

Это определенного рода инерция в физическом сознании запирает сознание в рутине того, что оно делает, так, что оно оказывается фиксированным в ней и не обладает свободой, чтобы помнить.

*

1277

Все трудности, которые вы описываете, являются вполне естественными вещами, обычными для большинства людей. Любой может относительно легко помнить и быть сознательным, когда он сидит спокойно в медитации; это трудно, когда он занят работой. Памятование и сознание во время работы должны прийти постепенно, вы не должны ожидать всего сразу; никто не может достигнуть этого сразу. Это приходит двумя путями: первый, если кто-то практикует памятование Матери и предложение ей работы каждый раз, когда он что-то делает (не все время работы, а в начале или тогда, когда он может помнить), затем это медленно становиться легким и привычным для природы. Второй путь, медитацией начинает развиваться внутреннее сознание, которое, спустя некоторое время, не сразу или внезапно, становится все более и более автоматически перманентным. Тогда его чувствуют как сознание, обособленное от внешнего, которое работает. Сначала это обособленное сознание не ощущается во время работы, но как только работа останавливается, вы чувствуете, что оно было там все время, наблюдая, будучи позади; впоследствии его начинают ощущать во время самой работы, словно там существуют две части вас – одна, наблюдающая и поддерживающая сзади, помнящая Мать и предлагающая ей, и другая, делающая работу. Когда это случается, тогда работа с истинным сознанием становится все более и более легкой.

То же и со всем остальным. Именно развитием внутреннего сознания вещи, о которых вы говорите, будут правильно установлены. Например, часть существа проявляет utsāha в работе, а другая чувствует давление спокойствия и не так расположена к работе. Ваше настроение зависит от того, которая из них поднимается в данное время – подобное происходит со всеми людьми. Комбинировать их трудно, но приходит время, когда их примиряют, – одна остается в равновесии во внутренней концентрации, тогда как другая поддерживается ею в ее стремлении к работе. Трансформация природы, гармонизация всех этих диссонансов в существе – это работа садханы. Поэтому пусть вас не обескураживают эти вещи в вас. Вряд ли есть кто-то, кто не найдет их в себе. Все это может быть устроено деятельностью внутренней Силы при постоянном согласии и зове садхака. Сам по себе он мог бы и не сделать этого, но с Божественной Силой, работающей внутри всего, все может быть сделано.

*

1278

Вначале немного трудно комбинировать внутреннее состояние со вниманием ко внешней работе и общением с другими, но приходит время, когда для внутреннего существа становится возможным быть в полном объединении с Матерью, тогда как деятельность идет из этого сосредоточенного объединения и настолько легко управляется в своих деталях, что некоторые части сознания могут уделять внимание всему, находящемуся вовне, даже быть сконцентрированными на внешнем и, все же, чувствовать внутреннюю концентрацию в Матери.

*

1279

Это очень хороший знак, что даже не смотря на полную работу внутренняя работа ощущалась позади и преуспела в установлении тишины. В конце концов для садхака наступает время, когда сознание и более глубокое переживание продолжаются, даже при полной работе или во сне, во время разговора или иной активности.

*

1280

Сперва не легко помнить присутствие во время работы; но если кто-то возобновляет ощущение присутствия сразу после работы, тогда все в порядке. В свое время чувство присутствия станет автоматическим даже во время работы.

*

1281

Быть несчастливым не обязательно и не неизбежно в садхане, однако это чувство приходит потому, что ваша внутренняя природа чувствует касание Божественного Присутствия, совершенно необходимое для нее, и ощущает дискомфорт, когда не чувствует его; чтобы чувствовать его всегда, необходима определенная постоянная обособленность внутри, позволяющая вам оставаться внутри и делать все изнутри. Это может быть сделано с большей легкостью в спокойной занятости и спокойных контактах. Ибо именно это спокойствие и пребывание внутри делают способным чувствовать Присутствие.

*

1282

Вы должны научиться действовать всегда изнутри – из вашего внутреннего существа, которое находится в контакте с Божеством. Внешнее должно быть просто инструментом, ему никоим образом нельзя позволять диктовать вашу речь, мысль или деятельность или управлять ими.

*

1283

Все должно делаться спокойно изнутри – работа, речь, чтение, письмо как часть реального сознания – не с рассеянным и неспокойным движением обычного сознания.

*

1284

Можно работать и оставаться спокойным внутри. Спокойствие вовсе не означает пустого ума или отсутствия деятельности.

*

1285

Концентрацией на Силе нормальна, но в действительности, здесь нет ничего несовместимого между внутренней тишиной и деятельностью. Именно к этой комбинации должна двигаться садхана.

IV

1286

Нужен спокойный ум, чтобы знать Божественную Волю. В спокойный ум, повернутый к Божеству, приходит интуиция (верхний разум) Воли Божества и правильного способа исполнить ее.

*

1287

Когда ум чист и психическое преобладает, тогда чувствуют, что соответствует Божественной Воле, а что против нее.

*

1288

Раз ментальная тишина достигнута, тогда ментальные мысли в ней могут быть заменены неким видением и интуицией в работе.

*

1289

Это хорошо, что вы были способны наблюдать себя все время, видеть движения и что интервенция нового сознания была частой и автоматической. На более поздней стадии вы, без сомнения, обретете руководство в уме также и в отношении того, как делать то, что вы хотели бы видеть сделанным. Очевидно, ваш ум был слишком активным – также как и ум у других – и поэтому вы потеряли свою цель, из-за чрезмерной многочисленности свидетелей! Как бы то ни было –

*

1290

Чтобы всякая деятельность была психичной, психическое должно быть впереди. Наблюдающий Пуруша может обособиться, но не может изменить Пракрити. Но быть наблюдающим Пурушей – это первый шаг. Позже должна иметь место деятельность Воли Пуруши как инструмента силы Матери. Эта Воля должна быть основана на правильном сознании, которое видит, что неправильно, невежественно, эгоцентрично, эгоистично, движимо желанием в природе, и исправляет его.

*

1291

Если вы очень хотите сознания для правильной деятельности и стремитесь к этому, оно может прийти одним из нескольких путей:

1. Вы можете обрести привычку или способность наблюдать свои движения таким образом, что вы будете видеть приходящий импульс к деятельности и сможете также видеть его природу.

2. Может прийти сознание, которое ощущает дискомфорт всякий раз, когда приходят неправильные мысль, импульс к деятельности или чувство.

3. Что-то внутри вас может предостерегать и останавливать вас, когда вы собираетесь начать неправильную деятельность.

*

1292

[Быть постоянно управляемым Божеством:] Постоянное стремление к этому – первое, что необходимо, затем – своего рода тишина внутри и отшагивание из внешней деятельности в тишину и своего рода слушающее ожидание, однако не звука, а духовного чувства или направления сознания, которое приходит через психическое.

*

1293

Что до чувствования изнутри, это зависит от способности идти внутрь. Иногда это приходит само по себе с углублением сознания благодаря бхакти и прочему, иногда это приходит практикой – своего рода поворотом к предмету и прислушиванием к ответу, прислушивание – это, конечно, метафора, но это трудно выразить иначе – это не означает, что ответ обязательно приходит в форме слов, высказанных или невысказанных, хотя он и приходит иногда в такой форме к некоторым; он может принять любую форму. Главная трудность для многих – быть уверенным в том, что это – верный ответ. Для этого необходимо быть способным внутренне находиться в контакте с сознанием Гуру – лучше всего это приходит через бхакти. В противном случает попытка достичь чувствования изнутри практикой может стать деликатной и щекотливой работой. Препятствия: 1) обычная привычка уповать на внешние средства для всего; 2) эго, подменяющее своими внушениями правильный ответ; 3) ментальная активность; 4) назойливые помехи. Я думаю, вам нужно стремиться не к этому, а полагаться на рост внутреннего сознания. Вышеизложенное – лишь общее объяснение.

*

1294

Раскрытость в работе означает то же, что и раскрытость в сознании. Та же Сила, которая работает в вашем сознании в медитации и рассеивает облако и хаос, где бы вы ни раскрывались ей, может также принимать вашу деятельность и не только делать вас осознающим дефекты в этой деятельности, но и сохранять вас сознательным касательно того, что должно быть сделано, и вести ваш ум и руки, чтобы сделать это. Если вы раскрываетесь ей в вашей работе, вы начнете чувствовать это руководство все больше и больше, пока за всеми вашими активностями вы не будете осознавать Силу Матери.

*

1295

Чтобы быть способным получать Божественную Силу и позволять ей действовать через, вас во всем, что относится ко внешней жизни, необходимо выполнить три условия:

1) Спокойствие, ровное отношение – не быть потревоженным ничем, что бы ни случилось, сохранять ум спокойным и твердым, видящим игру сил, но остающимся невозмутимым.

2) Абсолютная вера – вера, что все, что к лучшему, произойдет, но также и в то, что если вы сможете сделать себя истинным инструментом, плодом этого будет то, что ваша воля, управляемая Божественным Светом, будет видеть это как вещь, которая должна быть сделана – kartavyaṃ karma.

3) Восприимчивость – способность получать Божественную Силу и чувствовать ее присутствие и присутствие Матери в ней и позволять ей работать, управляя вашим видением, волей и деятельностью. Если эта сила и присутствие могут чувствоваться и эта пластичность, податливость могут быть сделаны привычкой сознания в деятельности, (но пластичность и податливость только в руках одной Божественной силы без привнесения какого-либо чуждого элемента), тогда окончательный результат несомненен.

*

1296

То, что произошло с вами, показывает каковы условия того состояния, в котором Божественная Сила занимает место эго и управляет всей деятельностью, делая ум, жизнь и тело инструментом. Восприимчивая тишина ума, стирание ментального эго и низведение ментального существа до позиции свидетеля, близкий контакт с Божественной Силой и открытость существа одному этому Влиянию и никакому другому – это условия для того, чтобы стать инструментом Божества, управляемым им и только им.

Тишина ума сама по себе не приносит супраментального сознания; есть много статусов, планов или уровней сознания между человеческим умом и суперразумом. Тишина открывает ум и остальное существо к более великим вещам, иногда к космическому сознанию, иногда – к переживанию безмолвного Себя, иногда – к присутствию или силе Божества, иногда – к сознанию более высокому, чем сознание человеческого ума; тишина ума является наиболее желательным состоянием для прихода любой из этих вещей. В этой йоге она – более чем желательное состояние (не единственное) для нисхождения Божественной Силы сперва на, а затем в индивидуальное сознание и выполнения там ее работы для трансформации сознания, дающей ему необходимые переживания, меняющей всё его мировоззрение и движения, ведущей его от стадии к стадии, пока оно не будет готово для последней (супраментальной) перемены.

*

1297

Произошла вещь, которая случается часто, и, исходя из вашего описания, в вашем случае повторились ее обычные стадии. Во-первых, вы сели в молитве, – что означает зов к тому, что Свыше, если можно так выразиться. Затем пришло необходимое состояние для ответа, чтобы молитва была эффективна – "мало-помалу пришла своего рода полнота покоя", другими словами, спокойствие сознания, которое необходимо, прежде чем Сила, которая должна действовать, сможет действовать. Затем натиск Силы или Мощи, "наводнение энергии и чувство силы и пыла", и естественная концентрация существа во вдохновении и экспрессии, деятельность Силы.

Витал является средством исполнения на физическом плане, так что его деятельность и энергия необходимы для всякой работы; без него, если управляет один только ум без кооперации и инструментального оснащения витала, будет иметь место тяжелый и дисгармоничный труд и усилие с результатами обычно не лучшего свойства. Идеальное состояние для работы, когда имеется естественная концентрация сознания в специальной энергии, поддерживаемой освежающим покоем и спокойствием всего сознания. Отвлечение ума другими активностями нарушает этот баланс спокойной и сконцентрированной энергии, – усталость тоже нарушает или разрушает его. Первое, поэтому, что нужно делать, это возвращать назад поддерживающую полноту покоя, и это обычно делается прекращением работы и отдыхом. В переживании, которое вы имели, это было заменено полнотой покоя, которая пришла свыше в ответ на ваше состояние молитвы, и энергией, которая тоже пришла свыше. Это – тот же принцип, что и в садхане, – причина, почему мы желаем людям делать сознание спокойным, чтобы верхний мир мог приходить в него, а на базисе этого мира – новая Сила свыше.

Это не усилие принесло вдохновение. Вдохновение приходит свыше в ответ на состояние концентрации, которое само является зовом к ней. Усилие, наоборот, утомляет сознание и, следовательно, не желательно для лучшей работы; единственное, иногда, – ни в коем случае не всегда, – усилие кульминирует в напряженном притягивании вдохновения, которое приносит какой-то ответ, но это обычно не такое хорошее и эффективное вдохновение, как то, что приходит, когда имеется легкая и интенсивная концентрация энергии в ее работе. Усилие и расход энергии не обязательно являются одним и тем же, – лучший расход энергии есть тот, который протекает легко вообще без усилия, – когда вдохновение или Сила (любая Сила) работает сама, и ум и витал, и даже тело являются пылающими инструментами, и Сила изливается в интенсивной и счастливой работе – почти труд без труда.

*

1298

Это правда, что Сила может работать эффективно без всякого усилия с вашей стороны. Это не в усилии, а в согласии существа она нуждается для своей работы.

*

1299

04.03.1936 ▪  Ниродбаран ▪  Полный текст письма см.здесь

Хорошо, такова идея в йоге – что правильной пассивностью можно раскрывать себя чему-то более великому, чем собственная ограниченная самость, а усилие полезно лишь для обретения такого состояния. Даже в обычной жизни индивид есть лишь инструмент в руках универсальной Энергии, хотя его эго ставит себе в заслугу все, что он делает.

*

1300

Поскольку вы открыли себя Силе и сделали себя каналом для энергии работы, то вполне естественно, что когда вы хотите делать эту работу, Сила течет и действует таким образом, как этого хотелось или было нужно и с необходимым эффектом. Когда кто-то делает себя каналом, Сила не обязательно связана ограничениями или неспособностями инструмента; она может пренебречь ими и действовать в своей собственной мощи. Делая так, она может использовать человеческий инструмент просто в качестве посредника и оставлять его, как только работа будет завершена, совершенно таким же, каким он был до того, неспособным в своих обычных движениях на выполнение такой хорошей работы; но своей деятельностью она может также выправить инструмент, приучить его к необходимому интуитивному знанию и движению, так, чтобы он мог по своей воле командовать деятельностью Силы. Что до техники, здесь есть две разные вещи, интеллектуальное знание, которое применяют, и интуитивное, которое действует по своему собственному праву, даже когда работник в действительности им не владеет. Многие поэты, например, мало знают о метрической или лингвистической технике и не могут объяснить, как они пишут или каковы качества и слагаемые их успеха, но, тем не менее, они пишут вещи совершенные в своем ритме и языке. Интеллектуальное знание, конечно, помогает техники при условии, что его не делают просто устройством или жесткими путами. Есть некоторые искусства, которыми нельзя как следует заниматься без технического знания, например, живопись, скульптура.

То, что вы пишите, является вашим собственным в том смысле, что вы были инструментом манифестации – это же бывает и с каждым художником или работником, хотя, конечно, для садханы необходимо признавать, что эта реальная Сила была не вашей собственной и что вы были просто инструментом, на котором она играла свою мелодию.

Ананда творчества – это не удовольствие эго в персональной хорошей работе и в том, чтобы быть кем-то, это является чем-то чуждым, присоединяющимся к радости работы и творения. Ананда приходит от наплыва более великой Силы, от трепета существа, находящегося в ее власти и используемого ею, от āveśa, ликования подъема сознания, освещения, его возвеличенной и возвышенной деятельности, а также радости от красоты, силы или совершенства, которые создаются. То, насколько кто-то чувствует это, зависит от состояния сознания в данное время, темперамента, активности витала; йогин, конечно, (или даже определенные сильные и спокойные умы) не будет уноситься Анандой, он владеет ею и наблюдает ее, и там нет простого возбуждения, смешанного с ее течением через ум, витал или тело. Естественно, Ананда samarpaṇa, духовной реализации или божественной любви есть нечто гораздо более великое, но Ананда творения имеет свое место.

*

1301

Наблюдать, сделано что-то действительно хорошо или нет и чувствовать Ананду работы, выполняемой для Матери. Избавьтесь от "я". Если что-то сделано хорошо, именно сила сделала это, а ваша единственная роль заключалась в том, что вы были хорошим или плохим инструментом.

*

1302

Rasa необходима [в работе], но она приходит, когда имеет место динамичное нисхождение Силы.

*

1303

То, что вы обнаружили, является обычным переживанием во всякой работе. Мать говорит, что это вызвано тем фактом, что в начале работы имеет место вдохновение, показывающее, что следует делать, и ум сперва действует как канал для него, и все идет хорошо. Затем ум начинает действовать по своему усмотрению, – и этого обычно не замечают, если только не были очень сознательными и привыкшими внимательно наблюдать за собой, – и делает все без изначального вдохновения своими собственными средствами. Это очень ясно ощущается в такой работе, как поэзия и музыка – ибо там вы чувствуете приходящее вдохновение и его затухание и то, как оно смешивается с обычным умом. Так долго, пока оно длится, все делается легко и хорошо, но как только ум начинает вмешиваться или работать вместо него, тогда работа делается хуже. В такой работе, как приготовление пищи, вы можете и не ощущать вдохновения прямо и живо, только яркость, восприимчивость и доверие, вероятно, – в ней так же и не замечают, когда физический ум становится активным. В такой вещи, как поэзия, вы можете сделать перерыв, пока вдохновение не вернется, но в готовке вы не можете этого сделать, работа должна быть закончена тогда и там. Я полагаю, что исправить это можно, лишь становясь более сознательным внутри, как вы это делаете в садхане, пока не сможете видеть и противодействовать неправильному движению или низшей ментальной активности принесением собственной волей обратно вниз правильного вдохновения и восприятия.

*

1304

Мать может дать указания и открыть возможности, но если ум вмешивается и если они не следуют, что тут можно сделать?

*

1305

Почему вы должны стараться делать те же вещи, что и другие? То, к чему кто-то чувствует вдохновение, и есть лучшая для него вещь.

V

1306

Во время садханы можно научиться черпать от Жизни-Силы и пополнять энергии из нее. Но, обычно, лучший способ – это научиться открывать себя Силе Матери и начинать осознавать эту Силу, поддерживающую и движущую или вливающуюся в систему и дающую энергию, необходимую для работы, будь она ментальной, витальной или физической.

Естественно, над нынешними универсальными силами есть более высокая Энергия, и именно она трансформирует природу и примет ментальные, витальные, физические энергии и изменит их по своему собственному подобию.

*

1307

Это – Сила, которая приходит и толкает к работе, и она настолько же законно является частью духовной жизни, как и остальные. Это – специальная Энергия, которая овладевает работником в существе и осуществляет себя через него. Работать так с полной энергией весьма полезно. Единственно, что нужно, это не переусердствовать – то есть избегать любого изнурения или откатывания к физической инерции.

Что до посвящения, принимайте всегда saṅkalpa предложения ее, помните и молитесь, когда можете (я имею здесь в виду работу). Это должно зафиксировать определенную позицию. Впоследствии, Сила сможет использовать этот ключ, чтобы открыть более глубокое посвящение внутри.

*

1308

Сила свыше – это Сила Верхнего Сознания. Она работает сзади как ментальная, витальная или физическая сила в соответствии с необходимостью. Когда существо открыто ей и имеется определенная податливость для ее работы, она занимает место персональной активности и Персона становится свидетелем ее деятельности.

*

1309

Я говорил не о Силе, нисходящей вниз свыше, а о Силе, действующей сзади через ум и тело как инструменты. Очень часто, когда ум и тело инертны, их деятельность еще продолжается благодаря этому толчку сзади.

*

1310

В обычном ходе йоги эта физическая сила заменяется йогической силой, или йогической жизне-силой, которая поддерживает тело и позволяет ему работать, однако в отсутствии этой силы тело лишается энергии, становится инертным и тамасичным. Это может быть исправлено только раскрытием всего существа Йога-Шакти на каждом из его планов – йогической силе ума, йогической жизне-силе, йогической телесной силе.

*

1311

Да. С постоянным правильным сознанием не может быть утомления.

*

1312

Во время этой работы вы имели в себе Силу и правильное сознание, наполнявшие витал и физическое, – впоследствии с релаксацией пришло обычное физическое сознание и принесло назад обычные реакции – усталость, ишиас и проч.

*

1313

Когда вы чувствуете себя усталым, не переутомляйте себя, а отдыхайте – делайте только вашу обычную работу; делать что-либо без отдыха все время – не способ исцелить это. Быть спокойным вовне и внутри – вот что нужно, когда есть чувство усталости. Возле вас всегда есть сила, которую вы можете позвать и которая удалит все эти вещи, однако вы должны научиться быть спокойным, чтобы получать ее.

*

1314

Да, перенапрягаться – это ошибка, поскольку впоследствии имеет место реакция. Если есть энергия, не нужно тратить все, что-то должно запасаться, чтобы увеличивать постоянную силу системы.

*

1315

Перенапряжение поднимает инерцию вверх. У каждого в природе есть инерция: вопрос – в ее большей или меньшей активности.

*

1316

Если делается слишком много работы, ее качество ухудшается вопреки пылу работника.

*

1317

Лень должна уйти, конечно, – но иногда, я думаю, вы пускаетесь в другую крайность. Быть способным работать с полной энергией необходимо – но быть способным не работать необходимо тоже.

То, что вы говорите об обычном разговоре, вполне корректно, и то, что спадание всего этого очень нужно для истинного сознания.

*

1318

Если физическое находится в этом состоянии и работа вызывает в нем такие реакции, тогда не полезно форсировать ее и перенапрягаться. Лучше учить и приучать внешнее природное существо медленно постоянным принесением покоя, мира, света и силы в нервную систему и клетки тела. Насильственное принуждение тела вполне может привести к обратным результатам. Вероятно, ваша садхана была чрезмерно внутренней и субъективной; но, если так, это нельзя исправить в момент. Лучше, поэтому, для вас не делать тяжелой работы в настоящем.

*

1319

Это [причина утомления], вероятно, какое-то желание или витальное предпочтение – "нравится" или "не нравится" в витале. Всякая работа, данная вам, должна ощущаться как работа Матери и выполняться с радостью, раскрытием себя силе Матери для работы через вас.

VI

1320

Конечно, вы совершили прогресс, но то, что Мать говорит вам и говорит каждому, правда – чтобы быть настоящим артистом нужно усердно трудится многие годы. Но ваша ошибка состоит в том, что вы делаете акцент на этих вещах и вас обескураживает любая задержка или трудность в них. Однако единственное, что нужно, это открывать ваше сознание тому, что приходит вниз, позволить изменению идти своим ходом, чтобы сознание стало сознанием мира, света, силы и радости, полной Божественного Присутствия. Когда это есть, тогда то, чего Божество хочет сделать через вас или развить в вас, будет сделано или развито с такой скоростью и совершенством, которые в настоящем невозможны. Единственная вещь нужна в первую очередь, все остальное является сейчас лишь полем упражнения для развития единственно нужной вещи.

*

1321

Что до письменных занятий французским, вам не нужно слишком много думать о выражении каких-то вещей – это неважно, писали другие эти же вещи и делали ли они это лучше. К чему вы должны стремиться, это писать на французском в совершенстве, научиться полностью использовать французский язык как инструмент. Захочет ли Сила выражать что-то через вас в дальнейшем, или нет, это вещь, которую вы должны оставить на Божественную Волю; раз вы отдали себя в его руки в истинном сознании, она знает, что делать или не делать через вас, и использует полностью тот инструментарий, который вы сможете предоставить в ее распоряжение.

*

1322

Как я уже говорил, во всех вещах, в работе, учебе, также как и во внутреннем прогрессе в йоге, нужна одна и та же вещь, если вы хотите совершенства – спокойствие ума, осознание Силы, раскрытие ей, разрешение ей работать. Стремление к совершенству правильно, но неугомонность ума – не путь к нему. Постоянно сосредотачиваться на ваших несовершенствах и всегда думать, как делать и что делать, – тоже не путь. Оставайтесь спокойным, позвольте сознанию расти – зовите Силу работать. По мере его роста, когда Сила будет работать, вы начнете осознавать не только то, что несовершенно, но и движение, которое возьмет вас (не за один шаг, а в прогрессе) из несовершенства, и вам останется только следовать этому движению.

Если вы переутомляетесь из за слишком длительной работы или из-за работы без отдыха, это расстраивает или ослабляет нервную систему, витально-физическое и раскрывает ее деятельности неправильных сил. Работать, но спокойно, так, чтобы иметь устойчивый прогресс, – вот правильный путь.

*

1323

Трудность, которую вы находите, во многом является результатом вашего постоянного терзания в уме, когда вы думаете: "Это неправильно, то неправильно во мне или в моей работе" – и как результат – "Я некомпетентна, я плоха, ничего со мной не поделаешь". Ваша вышивка хороша, ваши абажуры и др. всегда были очень хорошими, и однако вы постоянно думаете: "это плохая работа, то неправильно", – и тем смущаете себя и ставите в трудное положение. Естественно, вы делаете ошибки тут и там, но больше, когда вы горюете таким образом, чем когда делаете вещь просто и уверенно.

Лучше – и для работы, и для садханы – продолжать спокойно, позволяя Силе действовать и делая лучшее, на что вы способны, чтобы дать ей работать правильно, но без этого самоистязания и постоянного неугомонного сомнения на каждом шагу. Каковы бы ни были дефекты, они уйдут гораздо скорее, если вы не будете беспрестанно говорить и думать о них; ибо излишне сосредотачиваясь на них, вы теряете уверенность в себе и в своей способности открываться Силе – которая имеется там все равно – и возводите трудности, которых могло бы не быть, на пути ее работы.

*

1324

Не горюйте об ошибках в работе. Часто вы воображаете, что вещь сделана вами плохо, тогда как в действительности вы сделали ее очень хорошо; но даже если там и есть какие-то ошибки, тут нечего горевать. Пусть сознание растет – только в божественном сознании есть полное совершенство. Чем больше вы сдаетесь Божеству, тем большая возможность совершенства будет в вас.

*

1325

Не придавайте чересчур большого значения таким ошибкам и не расстраивайтесь из-за них. Это – природа ума, делать такие ошибки. Это только верхнее сознание может исправить их – ум может быть уверен только после очень долгого обучения каждой конкретной деятельности, и даже тогда стоит ему ослабить бдительность, чтобы случилась неприятность. Делайте настолько хорошо, насколько можете, в остальном, пусть верхнее сознание растет, пока оно не сможет осветить все движения физического ума.

*

1326

Искусство в работах может прийти, когда есть раскрытие в физическом разуме и теле. Не нужно озабочиваться этим сейчас. Делайте лучшее, что можете, и не заботьтесь об этом.

*

1327

Думайте о вашей работе, только когда она делается – ни до, ни после.

Не позволяйте вашему уму возвращаться к работе, которая закончена. Она принадлежит прошлому и всякое повторное обращение к ней – это расход силы.

Не позволяйте вашему уму трудится в ожидании работы, которая должна быть сделана. Сила, которая действует в вас, займется ею в свое собственное время.

Эти две привычки ума принадлежат прошлому функционированию, которое трансформирующая Сила старается удалить, и настойчивость физического ума на них является причиной вашего напряжения и утомления. Если вы сможете запомнить это и давать уму работать только тогда, когда его деятельность необходима, напряжение уменьшиться и исчезнет. Это, в действительности, – переходное движение, имеющее место до того, как супраментальная работа овладеет физическим умом и принесет в него спонтанную деятельность Света.

VII

1328

Да, конечно, великая польза от работы, в том, что она тестирует природу и ставит садхака лицом к лицу с дефектами его внешнего существа, которые могли бы, в противном случае, ускользнуть от него.

*

1329

Разные виды деятельности важны только как выражение того, что есть в природе. Вы должны осознавать все в своей деятельности, что не находится в гармонии с йогой, и избавляться от этого. Но для этого нужно ваше собственное сознание, психическое, наблюдающее изнутри и отбрасывающее то, что ему видится нежелательным.

*

1330

Будет лучше делать работу, скорее, как садхану для избавления от дефектов, чем принимать дефекты как резон для невыполнения работы. Вместо того, чтобы принимать эти реакции, как если бы они были неизменным законом вашей природы, вы должны принять решение, что они больше не должны входить – призывая вниз помощь силы Матери, чтобы очистить витал и удалить их полностью. Если вы убеждены, что трудность в теле должна прийти, естественно, она придет; скорее, зафиксируете свой ум на идее и воле, что она не должна приходить и не придет. Если она попытается прийти, отвергайте ее и отбрасывайте ее прочь от себя.

*

1331

Это – великая ошибка человеческого витала: хотеть комплиментов ради них самих, быть подавленным из-за их отсутствия и воображать, что это означает отсутствие способностей. В этом мире каждый стартует с неведения и несовершенства во всем, что бы он ни делал, – он должен отыскивать свои ошибки и учиться, он должен совершать ошибки и находить, исправляя их, правильный способ делать что-либо. Никто и никогда в этом мире не мог избежать этого закона. Так что нужно ожидать от других не постоянных комплиментов, а похвалы за то, что правильно или хорошо сделано, и критики за заблуждения и ошибки. Чем более кто-то способен выдерживать критику и видеть свои ошибки, тем с большей вероятностью он достигнет полноты своих способностей. Особенно, когда кто-то очень молод и еще не вступил в зрелый возраст, он не может легко делать совершенную работу. То, что называется юношескими работами поэтов и художников, – это работы, сделанные в их молодые годы, они всегда несовершенны, – это обещание, обладающее своими достоинствами, но реальное совершенство и полное использование способностей приходит позднее. Они сами знают это очень хорошо, но продолжают писать и рисовать, потому что знают также и то, что делая так, они разовьют свои способности.

Что до сравнения с другими, этого делать не нужно. Каждый имеет свой собственный урок, который ему нужно выучить, свою собственную работу для выполнения, и он должен сосредоточиться на них, не на более высоком или низком уровне прогресса, совершенного другими по сравнению с ним. Если он находится позади сегодня, он может обрести полную способность позже, и именно для этого будущего совершенства своих способностей он должен трудится. Вы молоды и вам еще предстоит научится всему – ваши способности находятся еще в состоянии бутона, вы должны ждать и работать, чтобы они вошли в полное цветение – и вы не должны беспокоится, если это займет месяцы и даже годы, чтобы достигнуть чего-то удовлетворительного и совершенного. Это придет в свое время, и работа, которую вы делаете сейчас, всегда будет шагом к этому.

Но учитесь приветствовать критику и указания на несовершенства – чем больше вы это делаете, тем скорее достигнете.

*

1332

Тот, кто учится рисовать или музицировать, или писать и не любит, когда ему указывают на его ошибки те, кто уже знает, – как вообще он научится или достигнет какого-то совершенства в технике?

*

1333

Мы не можем одобрит вашу идею – в Ашраме уже достаточно интеллектуалов, а салонный интеллектуал – не тот тип, чье ненужное размножение мы стали бы поощрять. Внешняя работа – это та, которая необходима для поддержания равновесия природы, и вы, несомненно, нуждаетесь в ней для этого. Также и ваше присутствие в D.R. [столовой] необходимо. В остальном, вместо того, чтобы раздражаться на X или Y, вы должны найти причину этих вещей в себе – это всегда верное правило для садхака. Иногда вы находитесь в своем лучшем состоянии, и тогда все идет очень хорошо; но иногда вы находитесь вовсе не в своем лучшем состоянии, и тогда возникают эти недоразумения. Средство, поэтому, – всегда быть в своем лучшем состоянии – не сидеть всегда в своей комнате, а всегда находится в своем лучшем и, следовательно, в своем истинном себе.

*

1334

Трудность возникает из-за определенной чрезмерной чувствительности в витальной природе, которая очень сильно ощущает всякую нехватку гармонии или оппозицию в работе, или любое неблагоприятное событие и, когда это происходит, он склонен чувствовать это как персональную оппозицию, и на другой стороне тоже возникает сходные чувства, и так трудность затягивается и ведет к конфликту. В действительности, трудность часто возникает из-за обстоятельств, напр., B.S. [Строительная Служба] со своим очень сократившимся штатом и массой работы, на которой заняты все ее люди, может найти сейчас более затруднительным, чем раньше, устроить вас. Или она может возникнуть из-за людей, действующих в соответствии с их собственным видением предмета, который не совпадает с вашим. Или, опять же, она может прийти от человека, следующего своим собственным идеям и представлениям о том, что является удобным и эффективным, и тем противопоставляющего их вашим. Во всем этом не должно быть персонального чувства, и лучше не искать его и не смотреть на это с такой точки зрения. Что нужно, это всегда спокойно смотреть на вещи и ясно видеть – не только со своей собственной точки зрения, которая может быть в конечном итоге правильной, однако нуждаться в модификациях в деталях, но с видением, которому доступна также и точка зрения других; это широкое видение, спокойное и имперсональное, необходимо в полном йогическом сознании. Имея его, можно настаивать на том, на чем нужно настаивать, с твердостью, но в то же время считаясь и понимая других, что ликвидирует возможность всякого столкновения персонального чувства. Естественно, если другой неразумен, он может еще негодовать, но тогда это будет всецело его собственным недостатком, и он вернется только к нему. Именно здесь мы видим необходимость некоторой перемены. Лояльность, преданность, способность, сила воли и другие качества в работе у вас имеются в достатке – полный покой и ровное отношение не только во внутреннем существе, где они уже могут существовать, но и во внешних нервных частях – это вещь, которую вам нужно обрести во всей полноте.

*

1335

Всегда есть дефекты с обоих сторон, которые ведут к этой дисгармонии. Со своей стороны вы имеете… тенденцию слишком строго судить других, готовность видеть и акцентироваться на недостатках, дефектах, слабых сторонах других и не достаточно хорошо видеть их хорошие стороны. Это мешает присутствию доброжелательности в вашей точке зрения, которая должна быть там, и производит впечатление строгости и критической суровости и создает тенденцию противостояния и бунта, которая, даже когда не выражена в умах других, действует через их подсознание и создает все эти дисгармоничные движения. Воспользоваться тем, что хорошо для других, всегда держать глаза на этом и тактично обходиться с их ошибками, недостатками и дефектами – вот лучший путь; это не исключает твердости и дисциплины, даже строгости, когда строгость необходима; но последнее должно быть редким, и другие не должны чувствовать ее, как если бы она была постоянной позицией.

*

1336

Переживание различия между вашими внутренними чувствами и вашими поверхностными реакциями показывает, что вы начинаете осознавать различные части вашей природы, каждая из которых имеет свой собственный характер. В действительности, каждое человеческое существо состоит из различных персональностей, которые чувствуют и ведут себя по-разному, и его деятельность обусловливается тем, какая из них преобладает в данное время. Та, которая не имеет чувств ни против кого, это либо психическое существо, либо эмоциональное в сердце, та, которая гневлива и строга, это часть внешней витальной природы на поверхности. Этот гнев и строгость являются неправильной формой чего-то, что само по себе ценно, определенной силы воли и силы деятельности и контроля в витальном существе, без чего работа не может быть сделана. Что нужно, это избавиться от гнева и сохранять силу и твердую волю вместе с развивающимся суждением о том, как делать правильную вещь, при любых обстоятельствах. Например, людям можно позволять действовать по-своему, когда это не портит работу, когда это – только их способ делать то, что необходимо сделать; когда же их способ входит в противоречие с дисциплиной работы, тогда их нужно контролировать, но это должно делаться спокойно и мягко, без гнева. Очень часто, если кто-то развил безмолвную способность вкладывать силу Матери в работу со своей волей как инструментом, этого самого по себе может быть достаточно и без того, чтобы говорить что-нибудь, чтобы кто-то изменил свой способ действия словно по своей собственной инициативе.

Это чувство неспособности кушать и того, что кушать необязательно, является своего рода внушением, которое приходит к некоторым людям. Оно должно отвергаться и удаляться из системы, поскольку оно может вести к ослаблению тела из-за недостатка принимаемой пищи. Часто сперва не ощущают слабости, приходит витальная энергия, которая поддерживает тело, но позднее тело ослабевает. Это чувство может иногда приходить, когда кто-то в большой мере идет внутрь и настойчивость на телесных нуждах отсутствует; но оно не должно приниматься. Если оно отвергается, оно должно исчезнуть.

*

1337

Обескураживать кого-то неправильно, но и воодушевлять ложным образом или подвигать на что-то неверное тоже не правильно. Строгость должна иногда применяться (хотя не излишне часто), когда без нее упрямое сопротивление в том, что неправильно, не может быть исправлено. Очень часто, если внутренняя связь была установлена, безмолвное давление более эффективно, чем что-либо еще. Абсолютного правила установить здесь нельзя; нужно оценивать ситуацию и действовать наилучшим образом в каждом конкретном случае.

*

1338

Это совершенно необходимо для работы; эффективность и дисциплина совершенно необходимы. Они, однако, лишь отчасти могут поддерживаться внешними средствами – в обычной жизни они, в действительности, зависят от личности начальника, его влияния на подчиненных, его твердости, такта, доброжелательности в обращении с ними. Но садхак зависит от более глубокой силы, силы его внутреннего сознания и силы, работающей через него.

*

1339

Это [дисциплинировать подчиненных] должно делаться в правильном духе, и подчиненные должны чувствовать это – что с ними поступают абсолютно справедливо и делает это человек, который имеет симпатию и проницательность, а не только строгость и силу. Это – вопрос витального такта, и сильный и широкий витал всегда находит правильный путь обхождения с другими.

*

1340

Мы были очень довольны, получив ваши письма с деталями, которые доказывают, какой великий и быстрый прогресс вы совершили в садхане. Все, что вы пишите, показывает ясное сознание и новую ориентацию в нижнем витале. То, что вы ясно увидели инстинкт доминирования и гордость инструмента, означает, что эта часть существа находится на правильной дороге к изменению; эти дефекты должны быть замещены их подлинными двойниками – способностью воздействовать неэгоистично на других ради Истины и Правильного и способностью быть сильным и уверенным, но неэгоистичным инструментом Божества. Также ясно, что физическое эффективно раскрывается, но инстинктивное физические и витально-физические движения в нем, страх в теле, слабость, предрасположенность к плохому здоровью, должны уйти тоже. Что до диеты, легкая пища, достаточная для силы и питания тела, является лучшей для вас, мясо не рекомендуется.

Пусть широкое раскрытие, которое вошло в вас, развивается и все ваше существо вплоть до материального наполнится истинным сознанием и истинной силой.

*

1341

Вы знаете, что правильно – принять и сохранять необходимую внутреннюю позицию – когда есть открытость Силе, а также крепкости, храбрости и энергии в деятельности, идущим от нее, тогда внешние обстоятельства могут встречаться и поворачиваться в правильном направлении.

*

1342

Когда бы что-либо неправильное ни происходило, необходимо не допускать… никаких вибраций нарушения или неспокойствия ни в физический разум, ни в нервы. Нужно оставаться спокойным и открытым Свету и Силе, тогда вы сможете действовать правильным образом.

*

1343

С точки зрения садханы вы ни в малейшей мере не должны позволять себе быть расстроенным этими вещами. Все, что вы должны делать, все, что было бы правильно делать, все это должно делаться в совершенном покое с поддержкой Божественной Силы. Все, что необходимо для успеха, может быть сделано – включая защищающую поддержку от тех, кто способен помочь вам. Но если внешней поддержки не будет, вы должны не расстраиваться, а продолжать спокойно идти по своему пути. Если где-то есть трудность или неуспех, возникшие не по вашей вине, вам не нужно беспокоится. Сила, непоколебимый покой, спокойное прямое и правильное обхождение со всеми вещами, с которыми вам приходится иметь дело, должны быть правилом вашей деятельности.

*

1344

Сохранять эту уравновешенность и отсутствие реакций и с этой спокойной почвы направлять йогическую силу на вещи и людей (не с эгоистическими целями, а для того, чтобы работа была сделана) – это позиция йогина.

*

1345

Оставайтесь незадетым, неоскорбленным, делайте вашу работу, не будучи обескураженным, зовите Силу действовать для вас. Это – поле испытания для вас – внутренний результат более важен, чем внешний.

*

1346

Нужна двойная деятельность – разрушать злую волю подчиненных и менять ум начальников – невидимая деятельность, ибо в видимой они, очевидно, слишком подконтрольны Силам неведения.

*

1347

Вы должны сделать себя инструментом невидимой Силы – быть способным направлять ее в требуемую точку и для требуемой цели. Но для этого Самата должна быть полной – ибо необходимо спокойное и светлое использование Силы. В противном случае использование Силы, если оно сопровождается эгоистическими реакциями, может вызвать соответствующее эгоистическое сопротивление и борьбу.

*

1348

Возрастание Саматы – это лишь первое условие. Это когда на базисе Саматы и понимании может быть использована Сила, чтобы сделать их атаки тщетными, тогда эти атаки станут невозможными.

*

1349

[Внешние атаки враждебных сил на людей, которые сотрудничают:] Это всегда является частью их тактики в физической сфере. Они могут быть отражены только более высокой Силой, используемой против них.

*

1350

Это – правильная внутренняя позиция ровного отношения – оставаться незадетым, что бы во вне ни происходило. Но что нужно для успеха во внешнем поле (если вы не используете человеческие средства, дипломатию или тактику), это способность спокойно передавать Силу, которая может изменить позицию людей и обстоятельства и сделать любую внешнюю деятельность сразу правильной и эффективной.

*

1351

Для садхака внешняя борьба, беспокойства, неприятности являются только средством преодоления эго и раджасического желания и достижения полной сдачи. Так долго, пока он настаивает на успехе, он выполняет работу, по крайней мере отчасти, для эго; трудности и внешние неудачи приходят, чтобы предостеречь его, что это так, и принести совершенно ровное отношение. Это не означает, что способность побеждать не должна приобретаться, но это не успех в непосредственной работе является самым важным; это способность получать и передавать все более и более точное видение и все большую и большую внутреннюю Силу, вот что должно быть развито, и это должно делаться совершенно спокойно и терпеливо без чувства радости или неудовольствия от непосредственной победы или неудачи.

*

1352

Что вы должны понять, это что ваш успех или неудача зависят, в первую очередь и всегда, от сохранения вами правильной позиции, от пребывания в подлинной психической и духовной атмосфере и от разрешения силе Матери действовать через вас…

Судя по вашему письму, вы воспринимаете ее поддержку чересчур как нечто, само собой разумеющееся, и основной акцент делаете на ваших собственных идеях, планах и словах относительно работы; но их, плохи ли они, или хороши, правильны или ошибочны, неизбежно ждет неудача, если они не являются инструментами подлинной Силы… Вы должны быть всегда сконцентрированным, всегда направляя все трудности для разрешения этой силе, посылаемой отсюда, всегда давая ей действовать, а не подменять ее вашим собственным умом и обособленной витальной волей или импульсом…

Продолжайте вашу работу и никогда не забывайте условий успеха. Не теряйте себя в работе или в своих собственных идеях, или планах, не забывайте поддерживать постоянный контакт с истинным источником. Не позволяйте ничьему уму или витальному влиянию, или влиянию окружающей атмосферы, или ординарному человеческому менталитету становиться между вами и силой и присутствием Матери.

*

1353

Это очень удовлетворительно, так хорошо завершить работу, за которую вы взялись для Матери... преодолев все трудности и закончив ее с таким удовлетворительным результатом... Но ваша работа для Матери всегда должна быть такой, тщательной, добросовестной, искусной и вдохновляемой твердой верой и раскрытостью ее силе; где это есть, там успех будет всегда.

VIII

1354

Упорядоченная гармония и организация в физических вещах являются необходимой частью эффективности и совершенства и делают инструмент пригодным для любой работы, которая дается ему.

*

1355

Не может быть физической жизни без порядка и ритма. Когда этот порядок меняется, это должно происходить в соответствии со внутренним ростом, а не ради внешней новизны. Это только определенная часть поверхностного нижнего витала всегда ищет внешней перемены и новизны ради них самих.

Это постоянным внутренним ростом можно находить постоянную внутреннюю новизну и неувядающий интерес в жизни. Нет другого удовлетворительного пути.

*

1356

Нетерпеливость, когда вещи идут неправильно, - это дефект качества настойчивости на аккуратности и порядке. Ключ в том, чтобы сохранять качество и избавляться от дефекта.

*

1357

В наиболее физических вещах вы должны принять программу, чтобы иметь дело с ними, в противном случае все становится морем беспорядка и случайности. Установленные правила нужны также для управления материальными вещами, пока люди развиты не достаточно, чтобы обходиться с ними без правил. Но в вопросах внутреннего развития и садханы невозможно начертать план во всех деталях и сказать: "Каждый раз вы должны останавливаться здесь, там, идти сюда, в этом направлении, а не в другом". Тогда эти вещи стали бы настолько связанными и жесткими, что ничего не могло бы быть сделано; там не могло бы быть истинного и эффективного движения.

*

1358

В работе должно быть правило, дисциплина и столько пунктуальности, сколько это возможно в данное время.

Что такое хорошая работа и что такое плохая или не такая хорошая работа? Все есть работа Матери и равно в глазах Матери.

*

1359

Быть способным на регулярность – это великая сила, вы становитесь хозяином своего времени и своих движений.

*

1360

Решение означает волю постараться достигнуть выполнения вещи в данное время. Это – не связывающее "обещание", что вещь будет сделана к этому времени. Даже если она и не будет сделана к этому времени, усилие должно продолжаться, как если бы никакой даты установлено не было.

IX

1361

Безудержное расточительство, беззаботная порча физических вещей в невероятно короткое время, распущенная беспорядочность, неправильное использование услуг и материалов, вызванные или витальным хватанием, или тамасической инерцией, губительны для экономического процветания и имеют тенденцию отталкивать или обескураживать Силу Благосостояния. Эти вещи долгое время буйно цвели в обществе, и если они будут продолжаться, рост средств вполне может означать пропорциональный рост расточительства и беспорядка и нейтрализовать материальное достижение. Это должно быть исцелено, если люди хотят какого-то здорового прогресса.

Аскетизм ради него самого не является идеалом нашей йоги, но самоконтроль в витале и правильный порядок в материальном являются очень важной ее частью – и даже аскетическая дисциплина лучше для наших целей, чем распущенное отсутствие истинного контроля. Владение материалами не означает обильного и щедрого их разбазаривания или порчи с такой скоростью, с какой они приходят или даже быстрее. Владение ими подразумевает правильное и заботливое использование вещей, а также самоконтроль в использовании их.

*

1362

Материальные вещи не должны презираться – без них не может быть манифестации в материальном мире.

*

1363

Сознание есть в каждой физической вещи, с которым можно входить в контакт. Все имеет индивидуальность определенного рода, дома, машины, мебель и т.д. Древние знали это, и они видели дух или "гения" в каждой физической вещи.

*

1364

То, что вы чувствуете относительно физических вещей, верно – в них есть сознание, жизнь, которые не являются жизнью и сознанием человека и животного, которые мы знаем, но тайные и реальные. Вот почему мы должны уважать физические вещи и использовать их правильно, не расточительно, не обходиться плохо или с беззаботной грубостью. Это чувство, что все является сознательным или живым, приходит, когда наше собственное физическое сознание – а не только ум – пробуждается от своей смутности и начинает осознавать Одного во всех вещах, Божество всюду.

*

1365

Это абсолютно верно, что физические вещи имеют сознание внутри, которое чувствует и откликается на заботу и чувствительно к беззаботному касанию и грубому обхождению. Знать или чувствовать это и учиться быть заботливым с ними – это великий прогресс сознания.

*

1366

Грубое обращение и беззаботная порча или растрата и неверное использование физических вещей есть отрицание йогического сознания и великая помеха принесению вниз Божественной Истины в материальный план.

*

1367

Это, я полагаю, была идея, которая пришла через физический ум, внушающая следование одной физической полезности и игнорирование всех остальных восприятий и мотивов. Вы должны быть начеку в отношении идей и внушений этого физического разума и не принимать ничего без распознания и подчинения более высокому свету.